Idän ortodoksisuuden keisari Konstantinuksen palvonto

Konstantinus Suuri

Konstantinus I (272-337 jKr.) oli keisari ainakin osassa Rooman valtakuntaa vuosina 306-337 jKr., ja häntä ylistetään kristittyjen keskuudessa Nikean ensimmäisen kirkolliskokouksen koollekutsumisesta (325 jKr.). Tämä lyhyt biografinen kohta keskittyy kahteen tapahtumaan hänen elämässään:

• Kuinka Konstantinus murhasi poikansa Crispuksen ja vaimonsa Faustan 
• Konstantinuksen kasteeseen

Alkaen hänen oman poikansa Crispuksen (touko-kesäkuu 326 jKr.) ja hänen vaimonsa Faustan (heinäkuu 326 jKr) murhista, kirjailija Michael Grant kirjoittaa:

Constantine the Great - The Man and His Times, luku 6, s. 109

Eutropius julisti, että Konstantinus oli vastuussa monista "ystäviensä" murhista, ja tämä oli erehtymättä totta. Hänen uhreistaan ​​oli pitkä lista. On turha yrittää puolustella tätä muinaisen sivilisaation valossa, jolla oli erilaiset ihanteet kuin meillä, ja niin edelleen, ja huomauttamalla, että myös muut johtajat, kuten Diocletianus ja erityisesti Licinius, olivat tehneet salamurhia. Sillä Constantinuksen käytös on anteeksiantamaton millään tasolla, ja se pilaa hänen maineensa. Koska hän oli ehdoton autokraatti, hän uskoi voivansa tappaa kenet tahansa.

Constantine the Great - The Man and His Times, luku 6, s. 114

Niinpä Konstantinus murhasi sekä vanhimman poikansa että vaimonsa. Aurelius Victorin Epitome oli varmasti oikeassa yhdistäessään nämä kaksi rikosta, ja nykyaikaiset kirjailijat, jotka pitävät niitä toisiinsa liittymättöminä, ovat väärässä. Vaikka pystymmekin, katsoessame niitä niin kylmäverisesti kuin pystymme, vaikeasti puolustamaan tai ainakin etsimään tekoisyitä jommallekummalle näistä kahdesta teloituksesta poliittis-kansallisiin syihin vedoten, on mahdotonta oikeuttaa niitä molempia. Ja itse asiassa kummallekaan ei todellisuudessa ole mitään oikeutusta. Voisi hyvinkin väittää, että ne ovat tyrannin tekoja, jonka tunteet olivat karanneet täysin käsistä.

Huomaa, että molemmat murhat tapahtuivat kesällä 326 jKr., yli kymmenen vuotta Konstantinuksen Milviuksen sillan taistelussa väitetysti näkemän näyn jälkeen (312 jKr.), jossa hän väitti nähneensä näyn rististä ja piirtokirjoituksesta, jossa luki: "Tässä merkissä olet voittava". Koska nämä murhat tapahtuivat vuonna 326 jKr., tarkoittaa se sitä, että ne tapahtuivat Nikean kirkolliskokouksen jälkeen, josta Konstantinusta ylistetään.

On myös syytä huomata, että poikansa ja vaimonsa murhaamisen lisäksi, Konstantinus murhasi samana vuonna myös 11-vuotiaan Licinius II:n (315-326 jKr.), joka oli kilpailevan keisari Liciniuksen (265-325 jKr.) poika, ja myös Konstantinuksen omaa puoliveljenpoika.

Grant kirjoittaa Konstantinuksen kasteesta:

Constantine the Great - The Man and His Times, luku 11, s. 211

Vuonna 337 jKr., aivan elämänsä loppupuolella, kun hän tiesi olevansa kuolemaisillaan, Konstantinus kävi ottamassa kasteen Nikomedian lähellä sijaitsevassa kylässä sen piispalta, joka oli nimeltään Eusebios (ei kirkkohistorioitsija Eusebios Kesarealainen). Ennen kastetta Konstantinuksen olisi teoriassa pitänyt viettää jonkin aikaa katekumeenina eli käännynnäisenä, jota opetettiin. Elviran synodi oli määrännyt tälle prosessille vähintään kaksi vuotta, mutta siitä epäilemättä luovuttiin Konstantinuksen hyväksi.

Constantine the Great - The Man and His Times, luku 11, s. 213

Ja niin Konstantinus riisui keisarillisen vallan purppuraisen viitan ja piispa Eusebios Nikomedeialainen kastoi hänet alasti (kuten tapana oli). Tämän jälkeen Konstantinus puki ylleen valkoisen vaatteen, jota kristityt käännynnäiset käyttivät viikon ajan kasteensa jälkeen.

Katolilaiset alkoivat tuntea olonsa epämukavaksi Eusebios Nikomedialaisen – joka oli käytännössä areiolainen – kasteesta ja keksivät tarinan, jonka mukaan Rooman paavi Sylvester I kastoi hänet. Tämä tarina toistuu egyptiläisen obeliskin kaiverruksessa Piazza di San Lateranolla. Se, että tämä on täysin fiktiivinen tarina, on yksi Sylvesterin pitkän mutta hämärän paaviuden (314-35 jKr.) varmuuksista. Konstantinus oli ilmeisesti tavannut Sylvesterin, luultavasti useammin kuin kerran, ja oli rikastuttanut suuresti hänen Rooman kirkkoaan, mutta Sylvester ei kastanut häntä. Nikomedia ei ollut Sylvesterin hiippakunnassa, ja joka tapauksessa keisarin kasteen aikaan Sylvester oli ollut kuolleena jo kaksi vuotta.

Merkittävää yllä olevassa on se, että Eusebios Nikomedialainen kastoi Konstantinuksen vuonna 337 jKr., vähän ennen hänen kuolemaansa, ja että myöhemmin keksittiin tarina, jossa paavi Sylvester I (285-335 jKr.) kastoi hänet Roomassa monta vuotta ennen hänen kuolemaansa. Tämä legenda johtuu teoksesta nimeltä Actus Silvestri, joka kertoo täysin fiktiivisen kertomuksen Konstantinuksen kasteesta ja jonka uskotaan olevan peräisin neljänneltä tai viidenneltä vuosisadalta.

Sen tosiasian, että Konstantinus kastettiin Nikomediassa elämänsä loppupuolella, vahvistaa kirkkohistorioitsija Eusebios Kesarealainen (265-339 jKr.), joka tunsi Konstantinuksen henkilökohtaisesti ja kirjoitti teoksensa Konstantinus Suuren elämä vain muutama vuosi Konstantinuksen kuoleman jälkeen:

Eusebios Kesarealainen (265-339 jKr.) - Konstantinus Suuren elämä, kirja 4

61 Aluksi hän koki lievää ruumiillista huonovointisuutta, jota pian seurasi positiivinen sairaus. Tämän seurauksena hän kävi kotikaupunkinsa kuumissa kylpylöissä ja jatkoi sieltä äitinsä nimeä kantavaan kylpylään. Siellä hän vietti jonkin aikaa marttyyrien kirkossa ja esitti pyyntöjä ja rukouksia Jumalalle. Lopulta, vakuuttuneena siitä, että hänen elämänsä oli päättymässä, Konstantinuksesta tuntui, että hänen oli tullut aika etsiä puhdistusta hänen menneen elämänsä synneistä. Hän uskoi lujasti, että riippumatta siitä, mitä tahansa virheitä hän kuolevaisena ihmisenä olikaan tehnyt, hänen sielunsa puhdistuisi niistä mystisten sanojen ja kasteen terveellisten vesien vaikutuksesta.

Näiden ajatusten vaikutuksen alaisena hän vuodatti rukouksensa ja tunnustuksensa Jumalalle polvistuen jalkakäytävälle itse kirkossa, jossa hän myös nyt ensimmäistä kertaa vastaanotti kätten päällepanemisen rukouksen kera. Tämän jälkeen hän eteni aina Nikomedian esikaupunkeihin asti ja siellä, kutsuttuaan piispat luokseen, puhui heille seuraavin sanoin.

Tämän vahvistaa edelleen myöhempi kirkkohistorioitsija Sozomenos (400-450 jKr.), joka kirjoittaa Konstantinuksen elämän lopusta: "Hänen sairautensa kuitenkin paheni, ja hän meni Nikomediaan ja hänet vihittiin pyhään kasteeseen yhdessä tuon kaupungin esikaupungeista" (Sozomenos - Kirkkohistoria, kirja 2, luku 34).

Tämä on kirjattu myös Hieronymuksen (347-420 jKr.) Chroniconiin:

Hieronymus (347-420 jKr.) - Chronicon

279. olympiadi: Konstantinus, jonka Eusebios Nikomedialainen kastoi aivan hänen elämänsä loppupuolella, lankeaa Areioksen dogmiin, ja siitä ajasta tähän päivään asti on seurannut kirkkojen valtausta ja eripuraa koko maailmassa. [337 jKr.]

Nikomedian piispa oli Eusebios, joka, kuten Hieronymus ja Michael Grant mainitsevat, näytti olevan areiolainen, joka puolusti Areiosta ja tunnusti uskovansa hänen oppiinsa:

Catholic Encyclopedia - Eusebius of Nicomedia 

Kun Areios tuomittiin Aleksandriassa tuon istuimen piispan, Aleksanterin, toimesta, hän hakeutui turvaan Kesareaan, missä kuuluisa apologisti ja historioitsija Eusebios otti hänet hyvin vastaan. Areios kirjoitti Eusebios Nikomedialaiselle pyytääkseen häneltä tukea. Kirje on säilynyt. Siinä tuo harhaoppinen selittää näkemyksensä riittävän selvästi ja vetoaa kirjeenvaihtajaansa "lukianoslaisena toverina". Eusebios asettui ryhmän johtoon ja kirjoitti useita kirjeitä Areioksen tueksi. Yksi kirje on säilynyt ja se on osoitettu Tyroksen piispalle Pauliniusille. Siitä opimme, mikä Eusebioksen oppi oli tuolloin: hän sanoo, että Poika "ei ole generoitunut Isän substanssista", vaan Hän on "luonnoltaan ja voimaltaan erilainen"; Hänet luotiin, eikä tämä ole ristiriidassa hänen Poikana olonsa kanssa, sillä jumalattomia kutsutaan Jumalan pojiksi (Jes. 1:2; 5. Moos. 32:18), ja niin jopa kastepisaroita (Job 38:28); Hänet synnytti Jumalan vapaa tahto. Tämä on puhdasta areiolaisuuta, lainattu Arieoksen itsensä kirjeistä ja mahdollisesti täsmällisempää kuin Pyhän Lukianoksen oppi.

Eusebios Nikomedialainen oli elämänsä loppuun asti areiolaisen liikkeen johtaja ja osallistui synodiin, jossa tuomittiin Athanasios (296-373 jKr.), joka oli yksi Kristuksen Jumaluuden tärkeimmistä puolustajista tuona aikana:

Dictionary of Christian Biographies, by Henry Wace - Eusebius of Nicomedia

Vuonna 340 eusebiolaiset pitivät Antiokiassa synodin, jossa Athanasios tuomittiin jälleen kerran. Toukokuussa 341 kirkolliskokous kehittyi kuuluisaksi Enkaeniin kirkolliskokoukseksi, joka myös pidettiin Antiokiassa. Tässä kokouksessa, jossa joko Eusebios tai Antiokian Placetus toimi puheenjohtajana, Konstantiuksen suostumuksella ja läsnä ollessa hyväksyttiin useita kaanoneja, joita myöhemmät ekumeeniset kirkolliskokoukset pitävät arvovaltaisina. Sokrates ja Sozomenos sekoittavat ja identifioivat nämä kaksi kirkolliskokousta.

Athanasioksen pitkän maanpaon aiheuttama julma epäoikeudenmukaisuus luetaan avoimesti Eusebioksen ansioksi, koska hän oli sen pääasiallinen alkuunpanija ja jatkuva yllyttäjä. Viimeinen asia, jonka Sokrates kertoo meille Eusebioksesta, on kuitenkin se, että hän vetosi Antiokian kirkolliskokouksesta Juliukseen, Rooman pispaan, jotta tämä antaisi täsmällisen tuomion Athanasioksesta, mutta ennen kuin Juliuksen tuomio saavutti hänet, "heti kirkolliskokouksen hajottua hänen henkensä poistui hänen ruumiistaan, ja niin hän kuoli" vuonna 342 jKr.

 Joten, yllä olevien tietojen valossa, nämä kaksi tosiasiaa on selviä:

• Konstantinus tappoi monia ihmisiä, jopa käänyttyään "kristityksi", mukaan lukien oman poikansa ja vaimonsa
• Konstantinus kastettiin vasta elämänsä loppupuolella piispan toimesta, joka oli todennäköisesti areiolainen tai ainakin areiolaisen liikkeen pääjohtaja

Idän ortodoksisuuden Konstantinuksen palvonta

Edellä mainituista historiallisista tosiasioista huolimatta, idän ortodoksinen kirkko ylistää runsaasti Konstantinusta ja hänen äitiään Helenaa käyttäen heistä nimitystä "pyhät apostolien vertaiset keisari Konstantinus ja hänen äitinsä Helena" (The Service Books of the Orthodox Church, St. Tikhon's Seminary Press, liite VI, 21. toukokuuta).

Idän ortodoksinen kirkko laulaa myös hymniä nimeltä The Akathist to Saints Constantine and Helen, jonka säkeistöissä ylistetään Konstantinusta ja hänen äitiään vuorotellen.

Akatististoksessa Konstantinusta kutsutaan "kunnialtaan Kristuksen ja apostolien vertaiseksi" (säestö 3), "pyhien isien lukumäärää vastaavaksi" (säestö 3), "meidän sinua kunnioittavien vapauttajaksi" (säestö 3), "Herran apostoliksi" (säestö 5), "jumalalliseksi ravinnoksemme" (säestö 5),  häneksi "jonka kautta kuninkaille annetaan vaurautta" (säestö 5), "Kristuksen tulisimmaksi seuraajaksi" (säestö 7), "enkelien ihmeeksi" (säestö 9), "leveäksi jättiläiseksi, joka mittaa taivaita" (säestö 9), "universaaliksi Atlakseksi, joka kannattelee maata" (säestö 9), "maailman jumalalliseksi valoksi" (säestö 11), "suojelijaksi jopa kuoleman hetkellä" (säestö 11) ja "armottomalta tuomiolta vapauttajaksi" (säestö 11).

Yllä kuvailtu keisarinpalvonta olisi tasoltaan täysin sopimatonta kohdistuessaan kehen tahansa ihmiselle, vaikka tämä ihminen olisi hyveellinen ja eläisi esimerkillistä elämää. Vielä pahempaa on kuitenkin se, että tässä on kyse moraalittomasta, murhanhimoisesta keisarista, joka jatkoi tappamista jopa kristinuskoon kääntymisen jälkeen ja ensimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen koollekutsumisen jälkeen. Konstantinus näytti myös sietävän roomalaisen pakanuuden yhdistämistä itseensä, kuten huomaamme Konstantinuksen riumukaaresta, joka vihittiin käyttöön Roomassa vuonna 315 jKr. – kolme vuotta Konstantinuksen oletetun näyn jälkeen – siihen kaiverretut roomalaiset jumalat Apollon, Diana, Herkules, Silvanus, Sol ja Luna ovat näkyvästi esillä. Se on edelleen pystyssä, mikä tarkoittaa tietenkin sitä, että Konstantinus ei koskaan poistattanut sitä eikä hävittänyt väärien jumalien kuvia muistomerkistä, joka on omistettu hänelle ja hänen voitolleen Milviuksen sillan taistelussa.

Mielenkiintoista kyllä, akatistos ylistää Konstantinusta näillä sanoilla "sinä, jonka Sylvester kastoi Roomassa", mikä heijastaa Actus Silvestrin esittämää valheellista kertomusta, jossa historiaa kirjoitetaan uudelleen siirtämällä Konstantinuksen kaste noin 1 600 kilometrin päähän Nikomediasta – missä hänet todellisuudessa kastettiin – Roomaan.

Idän ortodoksinen kirkko toistaa siis erheellisesti Konstantinuksen kasteesta kertovaa legendaa, jonka tiedetään olevan väärennetty ja joka on ristiriidassa koko historian kanssa, samalla kun se palvoo Konstantinusta kuin epäjumalaa ja julistaa hänet ja hänen äitinsä "apostolien vertaisiksi" liturgisissa kirjoissaan.

Johtopäätös

Konstantinus Suuri oli moraaliton Rooman keisari, joka mahdollisesti kääntyi kristinuskoon. Piispa, joka näyttää olevan areiolainen, kastoi hänet vähän ennen hänen kuolemaansa. Hän ei ansaitse lähes mitään siitä suoraan sanoen epäjumalanpalvontaa muistuttavasta ylistyksestä, jolla idän ortodoksit häntä ylistävät.

1. jälkiteksti  - Roomalaiskatolisuus

Actus Silvestri inspiroi myös toisen väärennetyn teoksen nimeltä Konstantinuksen lahjakirje, jota keskiajan paavit käyttivät laajasti lisätäkseen ja perustellakseen paaviuden maallista valtaa (Dictatus Papae, 1075 jKr. jne.). Se kertoo pitkän ajan jälkeen uudelleen valheellisen tarinan, jossa paavi Sylvester I kastaa Konstantinuksen Roomassa:

Konstantinuksen lahjakirje

Ja niin, ensimmäisenä päivänä pyhän kasteen mysteerin vastaanottamisen jälkeen ja sen jälkeen, kun ruumiini oli parantunut spitaalin aiheuttamasta kurjuudesta, ymmärsin, ettei ole muuta Jumalaa kuin Isä ja Poika ja Pyhä Henki, jota siunatuin paavi Sylvester saarnaa; kolminaisuus yhdessä, ykseys kolmessa.

Täten väärennetty teos, Actus Sylvistri, on johdattanut harhaan sekä roomalaiskatolisen kirkon että idän ortodoksisen kirkon.

Tämä kirjoitus (muutomia pieniä muokkauksia lukuunottamatta) käännetty tästä artikkelista.

Koraani sekoittaa Marian ja Mirjamin

Raamatullinen konteksti

Ennen kuin tarkastelemme, mitä Koraani sanoo Jeesuksen äidistä Mariasta ja Mooseksen sisaresta Mirjamista, on hyödyllistä tarkastella, mitä Raamattu sanoo kyseisistä henkilöistä.

Vanhassa Testamentissa Amram on Mooseksen, Mirjamin ja Aaronin isä (2. Moos. 6:20, 15:20). Hän on sivuhenkilö, jonka elämästä emme tiedä juuri mitään. Hän on kuuluisa vain siitä, että hän oli Mooseksen, Aaronin ja Mirjamin isä, joilla kullakin oli merkittävä rooli 2. Mooseksen kirjassa.

Uudessa Testamentissa Jeesuksen äiti Maria polveutuu Juudasta (Luuk. 3:26, Hepr. 7:14). Hänellä on serkku nimeltä Elisabet (Luuk. 1:36). Elisabetin aviomies on pappi nimeltä Sakarias. Heidän poikansa on Johannes Kastaja (Luuk. 1).

Koraanin sekoitus

Seuraavassa Koraanin 19. Suuran kohdassa Maria palaa aavikolta Jeesuksen kanssa perheensä luo synnytettyään Jeesuksen:

Suura 19:27-28

27 Sitten hän palasi kansansa luokse kantaen lastaan. He huudahtivat: »Oi Maria, totisesti sinä olet tehnyt sangen pahasti.
28 Oi Aaronin sisar, sinun isäsi ei ollut kelvoton mies eikä äitisi huono nainen.»

Huomaa, että Jeesuksen äitiä Mariaa kutsutaan "Aaronin sisareksi". Raamatusta tai kymmenistätuhansista Muhammedia edeltäneistä varhaiskristillisistä kirjoituksista – joissa Mariaa, Jeesuksen äitiä, käsitellään tuhansia kertoja – ei löydy mitään todisteita siitä, että Jeesuksen äidillä Marialla olisi ollut veli nimeltä "Aaron" tai että häntä olisi koskaan kutsuttu "Aaronin sisareksi".

Kuten kuitenkin edellä mainittiin, Raamatussa on hyvin kuuluisa "Maria", jolla on veli nimeltä "Aaron" – Mooseksen sisar ja Amramin tytär. Englanniksi kutsumme tätä Mariaa "Miriamiksi", vaikka monissa kielissä se on sama nimi. Arabia on yksi kielistä, joissa nimet ovat identtiset (Maryam), ja koska Muhammed hädin tuskin tiesi mitään Raamatusta, hän sekoitti heidät.

Tämä käy selvemmäksi, kun tarkastelemme tätä 3. Suuran kohtaa:

Suura 3:33-39 

33 Katso, Jumala on yli kaikkien kansojen valinnut Aadamin ja Nooan, Aabrahamin suvun ja Imraanin suvun

34 toinen toisensa jälkeläisinä, koska toinen polveutuu toisesta. Jumala on kuuleva, tietävä.

35 Entä kun Imraanin vaimo sanoi: »Herra, minä olen Sinulle luvannut ja kokonaan pyhittänyt, minkä kohdussani kannan; ota se siis vastaan minulta. Sinä olet totisesti kuuleva, tietävä».

36 Ja kun hän oli synnyttänyt, sanoi hän: »Herra, katso, olen synnyttänyt tyttölapsen» - ja Jumalahan tiesi parhaiten, minkä hän oli synnyttänyt, sillä miespuolinen ei ole sama kuin naispuolinen lapsi - »ja olen antanut hänelle nimen Maria ja minä asetan hänet ja hänen jälkeläisensä Sinun suojelukseesi, varjele heitä kirotulta Saatanalta».

37 Niin vastaanotti hänen Herransa hänet (Marian) suosiollisesti ja antoi hänen kasvaa ihanasti, uskoen hänet Sakarian huostaan; ja joka kerta kun Sakaria astui hänen luokseen pyhäkköön, havaitsi hän ruokaa hänen edessään ja sanoi: »Maria, mistä tämä tulee sinulle?» Hän vastasi: »Se tulee Jumalalta; Jumala huolehtii kenestä tahtoo, määrää panematta».

38 Siellä rukoili Sakaria Herraansa. Hän sanoi: »Herra, suo armostasi minulle siunattu perillinen! Sinä totisesti kuulet rukouksen.»

39 ja niin huusivat enkelit hänelle sinne, missä hän seisoi pyhäkössä rukoilemassa: »Jumala iloksesi ilmoittaa sinulle (syntyvän) Johanneksen, josta tulee Jumalan totisen sanan vahvistaja, suuri, pidättyväinen ja vanhurskas profeetta».

Tässä Jeesuksen äiti Maria kuvaillaan Imranin – joka Amranin arabiankielinen versio – tyttäreksi, ja hänet annetaan Sakariaalle, Johannes Kastajan isälle. Vaikka Johannes Kastaja ja Sakarias ovat varmasti Marian raamatullisia aikalaisia, raamatullisesta ja historiallisesta aineistosta ei löydy yhtään mainintaa "Imran"-nimisen henkilön suhteesta Mariaan, Jeesuksen äitiin. Itse asiassa Matteuksen ja Luukkaan evankeliumien Jeesuksen Kristuksen sukuluettelot osoittavat, että Marian isän nimi oli "Heli", ja jotkut perimätiedot kutsuvat häntä "Joakimiksi".

Sen sijaan Raamatussa kuuluisa "Maria", joka oli "Imramin" tytär, oli Aaronin ja Mooseksen sisar Maria, joka eli 1 500 vuotta ennen Jeesuksen äiti Mariaa, Sakariasta ja Johannes Kastajaa. Muhammed kiistatta sekoitti nämä kaksi Mariaa.

Tämä virhe toistetaan Suurassa 66:

Suura 66:12

Esikuvaksi tehtiin myös Maria, Imraanin tytär, joka säilytti puhtautensa ja jonka Me täytimme hengellämme. Hän uskoi Herran ja Hänen Pyhän kirjansa sanoihin, sillä hän kuului nöyrien joukkoon.

Mariaa kutsutaan myös "Imranin tyttäreksi" Sahih al-Bukharin teoksissa 3411, 3432-34, 3769, 5418, Sahih Muslimin teoksissa 2431, 2527c ja Jami at-Tirmidhin teoksissa 1834.

Muhammedin vastaus

Yksi Muhammadin seuralaisista kysyi tästä aiheesta Muhammedilta hänen eläessään, johon hän vastasi:

Sahih Muslim 2135

Mughira b. Shu'ba kertoi:

Kun tulin Najraniin, he (Najranin kristityt) kysyivät minulta: Luitko Koraanista "Oi Harunin sisar" (eli Hadrat Maryam), vaikka Mooses syntyi paljon ennen Jeesusta. Kun palasin Allahin lähettilään (ﷺ) luokse, kysyin häneltä siitä, jolloin hän sanoi: (Vanhan ajan ihmiset) antoivat (ihmisilleen) nimiä apostolien ja heitä edeltäneiden hurskaiden henkilöiden nimien mukaan.

Ensinnäkin on ymmärrettävä, että tämä on muslimien kanoninen vastaus tähän Koraanin virheeseen. Kukaan muu ei voi antaa mitään muuta selitystä, koska se olisi Muhammedin sanoja vastaan ​​väittämistä ja erilaisen tai Muhammedin "täydellistä" vastausta "paremman" vastauksen esittämistä.

Mitä Muhammed sitten sanoo? Hän sanoo, että pohjimmiltaan Jeesuksen äidillä Marialla, hänen isällään ja veljellään – josta ei ole edes olemassa Raamatun merkintöjä – oli samat nimet kuin Mooseksen perheellä, mikä oli tuolloin yleinen käytäntö.

Muhammed ja nykyajan muslimit odottavat siis ei-muslimien uskovan, että se tosiasia, että Jeesuksen äitiä Mariaa kutsuttiin "Aaronin sisareksi" ja että hänen isänsä oli "Imran", jäi jotenkin kokonaan pois Raamatun ja historian tiedoista, kunnes Muhammed kirjoitti Koraanin, jossa on jo eri Aaron, josta puhutaan näkyvästi (Aaron mainitaan Koraanissa noin 20 kertaa), jolla sattui olemaan myös sisar nimeltä Mirjam, jota ei kuitenkaan mainita Koraanissa ollenkaan. Mutta ei - tämä Aaron ei muslimien mukaan ole se Aaron, josta puhutaan Jeesuksen äidin Marian yhteydessä. Sen sijaan "Aaron" ja "Imram", jotka mainitaan suoraan Marian yhteydessä, ikään kuin he olisivat kuuluisia ja meidän pitäisi tietää heistä, ovat todellisuudessa kaksi satunnaista, merkityksetöntä henkilöä, joita ei ole mainittu missään historian tutkimuksessa ennen islamia, mutta joilla kuitenkin sattui olemaan täsmälleen samat nimet kuin kuuluisilla Raamatun henkilöillä, jotka liittyvät toiseen Mariaan (Mirjamiin).

Johtopäätös

Muhammed hämmentyi ja teki virheen, jonka saattoi tehdä vain joku, joka tunsi Raamatun todella huonosti – mikä sopii hänen profiiliinsa. Hän tunsi parhaimmillaankin vain suullisesti muutamia Vanhan Testamentin tärkeimpiä Raamatun kertomuksia. Hän ei ollut Jumalan lähettämä profeetta, vaan vallananastaja, joka pyrki kerämään itselleen suosiota esiintymällä Raamatun profeettojen seuraajana, vaikka hän ei tiennyt näistä juuri mitään – kuten tämä virhe osoittaa.

Muhammed teki samanlaisen virheen myös Saulin ja Gideonin kanssa, kuten tässä artikkelissa todistetaan.

Tämä artikkeli on (muutomia siihen tekemiäni muokkauksia lukuunottamatta) käännetty tästä artikkelista.

Koraani sekoittaa Saulin ja Gideonin

Koraanissa Muhammed kertoo tarinan Saulista ja Daavidista, jotka taistelivat filistealaisia ​​vastaan, ja siitä, kuinka Daavid tappoi Goljatin:

Suura 2:249-251

249 Kun nyt Saul lähti liikkeelle sotajoukkojensa kera, sanoi hän: »Jumala on totisesti koetteleva teitä joelle tultuanne; se, joka juo siitä, ei kuulu minun miehiini (niihin kuuluu se, joka ei maista siitä yhtään) - paitsi se, joka ainoastaan ottaa kulauksen kämmenellään.» ja niin joivat he siitä paitsi muutamat harvat. Ja kun hän ja hänen uskonveljensä olivat kulkeneet puron yli, sanoivat he: »Tänään meillä ei ole voimia Goljatia ja hänen joukkojaan vastaan», mutta ne, jotka uskoivat kohtaavansa Jumalan, huudahtivat: »Kuinka usein onkaan pieni joukko Jumalan avulla voittanut suuren sotaväen!» Onhan Jumala kestävien kanssa.

250 Kun he hyökkäsivät Goljatia ja hänen sotajoukkojaan vastaan, he huusivat: »Herra, suo meille lujuutta, vahvista askeleemme ja auta meidät saamaan voitto uskottomasta kansasta!»

251 Ja Jumalan sallimuksesta he ajoivat heidät pakoon; David surmasi Goljatin, ja Jumala antoi hänelle kuninkuuden ja viisauden ja opetti häntä tahtonsa mukaan. Jollei Jumala masentaisi ihmisiä toistensa kautta, niin olisi maa sekasorron tilassa, mutta Jumala on koko luomakunnan Hyväntekijä.

Yllä, jakeessa 249, Muhammed kertoo tarinan, jota ei mainita missään niistä Raamatun kohdissa, jotka kertovat, kuinka Saul ja Daavid taistelivat filistealaisia, ja kuinka Daavid tappoi Goljatin. Raamatussa heidän taistelustaan Goljatia ja filistealaisia ​​vastaan ​​kerrotaan 1. Samuelin kirjan luvussa 17, eikä kyseisessä luvussa, eikä koko 1. Samuelin kirjassa, mainita mitään tällaista jokikoettelemusta.

Raamattuun perehtyneet kuitenkin tunnistavat, että jakeessa 249 kuvattu tapahtuma todellakin löytyy Raamatusta, mutta se löytyy Tuomarien kirjasta, ja tapahtui noin 200 vuotta ennen kuin Daavid ja Saul taistelivat filistealaisia ​​vastaan:

Tuomarien kirja 7:1-7 

1 Varhain seuraavana aamuna Jerubbaal, se on Gideon, sekä kaikki väki, joka oli hänen kanssaan, leiriytyi Harodin lähteelle. Midianilaisten leiri taas oli siitä, Mooren kukkulasta, pohjoiseen tasangolla.

2 Herra sanoi Gideonille: "Sinulla on kanssasi liian paljon väkeä antaakseni Midianin heidän käsiinsä. Muuten Israel voisi kerskua minua vastaan ja sanoa: 'Oma käteni vapautti minut.'

3 Julista siis kansan kuullen näin: 'Se, joka pelkää ja on arka, palatkoon takaisin ja väistyköön Gileadin vuorilta.'" Niin kansasta palasi takaisin kaksikymmentäkaksi tuhatta, ja kymmenentuhatta jäi.

4 Herra sanoi Gideonille: "Vielä on väkeä liian paljon. Vie heidät alas veden ääreen, niin minä tutkin heidät siellä sinulle. Se, josta minä sinulle sanon: 'Tämä lähteköön kanssasi', se lähteköön kanssasi. Mutta kukaan, josta minä sinulle sanon: 'Tämä älköön lähtekö kanssasi', älköön lähtekö."

5 Hän vei väen alas veden ääreen. Herra sanoi Gideonille: "Aseta erikseen jokainen, joka latkii vettä kielellään, niin kuin koira latkii, ja samoin jokainen, joka laskeutuu polvilleen juomaan."

6 Niiden luku, jotka latkivat kädestä suuhunsa, oli kolmesataa miestä. Kaikki muu väki oli laskeutunut polvilleen juomaan vettä.

7 Herra sanoi Gideonille: "Niillä kolmellasadalla miehellä, jotka latkivat, vapautan teidät ja annan Midianin käsiisi. Kaikki muu väki menköön kukin kotiinsa."

Yllä Herra harventaa Gideonin armeijaa, jotta he ymmärtäisivät olevansa voitokkaita, eivät oman voimansa, vaan Herran avulla. Ja Herra käyttää heidän vedenjuontitapaansa suodattimena, jonka avulla hän kertoo Gideonille, ketkä hänen tulee pitää mukanaan - täsmälleen kuten suurassa 2:249 nähtiin.

Huomioi myös hetki, miten tarina on vääristelty 2. Suurassa. Siinä Saul kertoo miehilleen, mikä koe on, ennen kuin he itse asiassa suorittavat sen, missä ei ole mitään järkeä. Raamatun kertomuksessa Herra kertoo Gideonille kokeen, ja sitten Gideon tarkkailee, mitä hänen miehensä tekevät. Siinä on järkeä. Muhammed vääristää koko kertomuksen ja muuttaa sen järjettömäksi tarinaksi, josta puuttuu konteksti. Hän sekoittaa henkilöitä ja tapahtumia ja fuusioi kahdesta erillisestä Raamatun kertomuksesta yhden uuden kertomuksen. 

Johtopäätös

Muhammed yritti kertoa Raamatun kertomuksen, mutta sekoitti kaksi erillistä kertomusta, joiden tapahtumien välillä on noin 200 vuotta. Tämä muistuttaa siitä, miten hän sekoitti Jeesuksen äidin Marian ja Mooseksen sisaren Mirjamin, kuten tässä artikkelissa todistetaan.

Nämä ovat virheitä, jotka osoittavat, että hän tunsi Raamatun parhaimmillaankin vain suullisesti, ja tästä syystä hän vääristää uskomattoman paljon sen kronologiaa yhdistelemällä henkilöitä ja tapahtumia, jotka todellisuudessa olivat satojen vuosien päässä toisistaan.

Tämä kirjoitus on (muutomia siihen tekemiäni muokkauksia lukuunottamatta) käännetty tästä artikkelista. Kirjotuksessa siteeratut Raamatun jakeet ovat STLK:n vuoden 2017 käännöksestä.

Ortodoksisuuden ristiriidat - Kyrillos Lukaris

Kyrillos Lukaris

Kyrillos Lukaris (1572-1638 jKr.) oli Konstantinopolin ekumeeninen patriarkka eri ajanjaksoina vuosina 1612-1638 jKr. Hänen julkaistut kirjeensä sekä hänen nimellään julkaistu uskontunnustus osoittavat, että hän oli kalvinisti, joka hylkäsi täysin ortodoksisen uskon sellaisena kuin nykyaikainen ortodoksinen kirkko sen tunnustaa.

Tässä on esimerkki:

Kyrillos Lukariksen uskontunnustus (1629 jKr.)

Me uskomme, että ihminen vanhurskautetaan uskosta eikä teoista. Mutta kun sanomme uskosta, me ymmärrämme uskon kohteen tai vasteen, joka on Kristuksen vanhurskaus; johonka usko ikään kuin kädellään tarttuu ja soveltaa meihin pelastukseksemme. Tämän me sanomme ilman että väheksymme hyviä tekoja, sillä totuus itse opettaa, ettei tekoja pidä laiminlyödä, ja että ne ovat välttämättömiä keinoja todistaa uskostamme ja vahvistaa kutsumuksemme. Mutta että teot olisivat riittäviä pelastukseen, että ne voisivat antaa ihmiselle kyvyn astua Kristuksen tuomioistuimen eteen, tai että ne voisivat omalla ansiollaan tuottaa pelastuksen, tämän ihmisen heikkous todistaa vääräksi; mutta Kristuksen vanhurskaus, joka sovelletaan kääntyvään ihmiseen, yksin vanhurskauttaa ja pelastaa uskovan.

Tämä uskontunnustus ja sen aiheuttama kiista olivat sysäys Jerusalemin synodille (1672 jKr.), joka sitoo universaalisti kaikkia ortodokseja, koska kaikki patriarkaatit ovat sen hyväksyneet.

Synodi yritti käsitellä ja kumota Kyrilloksen tunnustuksen kohta kohdalta. Se kuitenkin kielsi, että Kyrillos itse olisi kirjoittanut tunnustuksen, mikä on historiallisesti kestämätöntä, kuten AncientPathsTV:n videolla Cyril Lucaris: Calvinist Patriarch/Orthodox Saint yksityiskohtaisesti dokumentoidaan. Kyrilloksen tunnustuksesta on olemassa allekirjoituksen sisältävä kopio, ja myös hänen kirjeensä osoittavat, että hänen uskomuksensa olivat linjassa tunnustuksessa esitettyjen uskomusten kanssa ja että hän levitti aktiivisesti näitä uskomuksia niille, joita hän palveli.

Vaikka Jerusalemin synodi kielsikin Kyrilloksen olevan tunnustuksen kirjoittaja, se julisti Kyrilloksen kuitenkin "viheliäiseksi", "jolla ei ollut mitään osuutta Kristukseen":

The Acts and Decrees of the Synod of Jerusalem (1672 jKr.)

Älkööt vastustajamme ylpeilkö Kyrilloksesta, ikään kuin hän olisi pyhimys; sillä häntä ei tapettu epäoikeudenmukaisesti, kuten he mielellään sanovat, tai Kristuksen nimen vuoksi, jotta häntä sellaisena pidettäisiin; vaan koska häntä vaivasi liiallinen kunnianhimo, jonka suuri Basileios tunnisti Luciferin taudiksi, hän oli kolme kertaa laittomasti, ensimmäisen näennäisesti laillisen kerran lisäksi, saanut Konstantinopolin valtaistuimen haltuunsa lukemattomien papiston häätöjen ja kiusausten kautta (tämä johtui hänen kyltymättömästä halustaan ulkoisiin asioihin ja hollantilaisen suurlähettilään avun käytöstä, minkä vuoksi hänestä tuli alttiimpi kirkon epäilyksille), ja hän kärsi tuon häpeällisen kuoleman. Häntä, koska hän oli harjoittanut tällaisia ​​asioita Kristuksen kirkkoa kohtaan, vaikka hän oli ollut ortodoksi, pidämme syntisenä, ja sellaisena syntisenä, jonka pitäisi saada Jumalan kädestä rangaistus siitä pahasta, jota hän oli epäröimättä aiheuttanut Jumalan kirkolle; ja nyt, koska hänestä on tullut jumalattomuuden aloittaja, me emme, kuten vihollisemme väittävät, pidä häntä pyhimyksenä, vaan viheliäisenä, jolla ei ole osuutta Kristukseen.

Huomaa, että yllä olevassa todetaan, että "häntä ei tapettu epäoikeudenmukaisesti, kuten he mielellään sanovat, tai Kristuksen nimen vuoksi, jotta häntä sellaisena pidettäisiin" - eli hän ei tämän synodin mukaan ollut pyhimys tai marttyyri. Synodi toteaa myös, että "me emme pidä häntä pyhimyksenä, vaan viheliäisenä, jolla ei ole mitään osuutta Kristukseen".

Silti, edellä mainitusta huolimatta, Aleksandrian patriarkka Theodoros II (1954 jKr.) kanonisoi Kyrilloksen pyhimykseksi ja marttyyriksi 6. lokakuuta 2009:

Canonization of Saint Cyril Lucaris (2009 jKr.)

Siksi me yksimielisesti päätämme, julistamme ja määräämme ja Pyhässä Hengessä jätämme voimaan, että tästä lähtien ja ikuisesti, erinomainen ja ikuinen patriarkka Kyrillos, jota kutsutaan Lukarikseksi, luetaan kirkon pyhien hierarkkien ja marttyyrien kuoroon. Uskolliset hurskaat ihmiset kunnioittavat häntä vuosittaisilla toimituksilla ja pyhityksillä ja häntä juhlitaan hymnein, lauluin ja ylistyksin hänen kunniakseen hänen marttyyrikuolemansa täyttymyspäivänä, 27. kesäkuuta, joka on ihmeellisen Jumalamme pyhille, joka kirkastaa pyhiä ja jota kirkastetaan heidän pyhissä muistomerkeissään ja pyhäköissään, juhlapäivä. Ja todisteeksi ja vahvistukseksi tästä laadittiin, vahvistettiin ja allekirjoitettiin nykyinen patriarkaalinen ja synodaalinen lakimme Aleksandrian pyhimmän kirkkomme pyhässä säännöstössä.

 Pelastuksen vuonna kaksituhatta yhdeksän, lokakuun kuudentena.

Aleksandrian Theodoros II (lähde)

Lisäksi Konstantinopolin ekumeeninen patriarkka Bartolomeus (1940 jKr.) kanonisoi Kyrilloksen 11. tammikuuta 2022 ja lisäsi hänen nimensä ortodoksisen kirkon hagiografiaan:

Orthodoxia - huhti-kesäkuu 2023, s. 132

55 On huomattava, että patriarkat Jeremia I, Kyrillos Lukaris ja Kyrillos VI kanonisoitiin Bartolomeuksen patriarkaatin alaisuudessa toimivan ortodoksisen kirkon hagiografiaan. Päätökset tästä tehtiin 10. tammikuuta 2023 ja 11. tammikuuta 2022 pidetyissä istunnoissa kanonisen komission suosituksesta sen 6. tammikuuta 2023 ja 10. tammikuuta 2022 antamissa raporteissa. Patriarkaalinen ja synodaalinen säädös tästä on kirjattu Suuren kirkon säännöstöön: AB΄12, s. 48-51, 52-55 ja 80-81. (lähde)

Täten, ainakin kahden Idän ortodoksisen kirkon nykyaikaisen patriarkan mukaan Kyrillos Lukaris oli pyhimys, vaikka Jerusalemin synodi nimenomaisesti piti häntä ei-pyhimyksenä, jota "pidämme syntisenä, ja sellaisena syntisenä, jonka pitäisi saada Jumalan kädestä rangaistus siitä pahasta, jota hän oli epäröimättä aiheuttanut Jumalan kirkolle", ja sellaisena, "jolla ei ole mitään osuutta Kristukseen".

Johtopäätös

Idän ortodoksinen kirkko yritti kirjoittaa historiaa uusiksi Jerusalemin synodissa väittämällä, että Kyrillos ei ollut kalvinisti. Edellä mainittu dokumentti, joka inspiroi tämän artikkelin, osoittaa, että kyseessä on selvä historiallisen revisionismin yritys synodin taholta – synodin, jota ortodoksit pitävät Pyhän Hengen ohjaamana ja erehtymättömänä.

Lisäksi nykyaikainen Idän ortodoksinen kirkko on ristiriidassa itsensä kanssa julistaessaan pyhimykseksi henkilön, jonka Jerusalemin synodi nimenomaisesti julisti jumalattomaksi ja epäpyhäksi yksilöksi.

Tämä kirjoitus on (muutomia siihen tekemiäni muokkauksia luukunottamatta) käännetty tästä artikkelista.

Maria asui kaikkein pyhimmässä? - Idän ortodoksisuuden raamatullisesti ja historiallisesti absurdi narratiivi

Perinteen alkuperä

Ortodoksien uskomus, jonka mukaan Maria ei ainoastaan asunut Jerusalemin temppelissä, vaan itse kaikkein pyhimmässä, liitetään yleisesti 200-luvun tekstiin, joka tunnetaan nimellä Jaakobin protoevankeliumi. Tämän apokryfisen tekstin tiedetään olevan varhainen, koska Origenes (185-253 jKr.) viittaa johonkin versioon siitä (Origen, Commentary on Matthew, kirja 10, luku 17).

Tämä teksti opettaa, että Marian vanhemmat toivat hänet Jerusalemin toiseen temppeliin 3-vuotiaana, ja että hän asui sitten temppelissä - nimenomaan kaikkein pyhimmässä - ja että enkelit ruokkivat häntä 12-vuotiaaksi asti:

Jaakobin protoevankeliumi 8:2-3

2 Ja kun hän oli kaksitoista vuotta vanha, papit kokoontuivat sanoen: ’Katso, Mariasta on tullut kaksitoista vuotta vanha Herran temppelissä. Mitä me siis teemme hänelle, ettei hän saastuta Herran pyhäkköä?’ Ja he sanoivat ylipapille: ’Sinä vastaat Herran alttarista. Mene sinne ja rukoile häneen liittyen, ja mitä tahansa Herra sinulle paljastaa, se tehkäämme.’

3 Ja ylipappi otti alttarivaatteen kahdellatoista kellolla ja meni pyhistä pyhimpään ja rukoili häneen liittyen. Ja katso, Herran enkeli ilmestyi sanoen hänelle: ’Sakarias, Sakarias, mene ja kokoa yhteen ne kansasta, jotka ovat ilman vaimoa, ja tuokoon jokainen mies sauvan, ja kenelle Herra näyttää merkin, hänen vaimonsa hän tulee olemaan.

Jaakobin protoevankeliumi 13:2

2 Ja Joosef nousi säkkivaatteesta ja kutsui Marian ja sanoi hänelle: ’Oi sinä, josta Jumala piti huolta, miksi olet tehnyt tämän? Sinä olet unohtanut Herran, sinun Jumalasi. Miksi olet nöyryyttänyt sielusi, sinä, jota ruokittiin pyhistä pyhimmässä ja otit vastaan ruokaa enkelin kädestä?’

Jaakobin protoevankeliumi 15:3

3 Ja pappi sanoi: ’Maria, miksi olet tehnyt tämän, ja miksi olet nöyryyttänyt sielusi ja unohtanut Herran, sinun Jumalasi, sinä, jota ruokittiin pyhistä pyhimmässä ja sait ruokaa enkelin kädestä ja kuulit virret ja tanssit Herran edessä, miksi olet tehnyt tämän?’

Ortodoksinen kirkko ei pidä Jaakobin protoevankeliumia ortodoksisena tai kanonisena, enkä edellä mainittun tekstin lainaamisella pyri tällaista vaikutelmaa antamaan. Viittaan tähän tekstiin tässä artikelissa, koska se on todennäköinen lähde ortodoksien Mariaan liittyville uskomuksille. Tämä vahvistetaan artikkelin seuraavassa osassa ortodoksien kanonisista lähteistä.

Ortodoksien uskomus

Ortodoksit juhlivat Jumalansynnyttäjän temppeliin tuomisen juhlaa joka vuosi 21. marraskuuta. Se on yksi ortdoksien liturgisen kalenterin kahdestatoista suuresta juhlasta.

Osa virallista ortodoksista liturgiaa sisältää viittauksen hänen asumiseensa kaikkein pyhimmässä:

The Divine Liturgies Of Our Holy Fathers John Chrysostom And Basil The Great - 21. marraskuuta, The Entrance of the Theotokos and Ever-Virgin Mary into the Temple

Enkelit hämmästyivät nähdessään Puhtaimman sisäänkäynnin; nähdessään kuinka Neitsyt astui kaikkein pyhimpään. Älköön vihkimätön käsi koskeko elävään Jumalan arkkiin; mutta uskolliset huulet, jotka laulavat lakkaamatta enkelin sanoja Theotokosille, huutakoot suuressa ilossa: Oi puhdas Neitsyt, sinä olet todella ylistetty yli kaiken.

The Service Books of the Orthodox Church, St. Tikhon's Seminary Press - 21. marraskuuta, Entrance of the Most-Holy Theotokos

9th Ode of the Canon (korvaa kohdan "It is Truly Meet")

Enkelit näkivät Puhtaan sisäänkäynnin ja hämmästyivät! Kuinka Neitsyt on mennyt kaikkein pyhimpään? Koska sinä olet elävä Jumalan temppeli, älköön yksikään epäpuhdas käsi koskettako sinua, oi Theotokos! Mutta laulakoot kaikkien uskovien huulet, ylistäen sinua jatkuvasti ilossa enkelitervehdyksellä: Totisesti sinä olet kaikkien luotujen yläpuolella, oi Puhdas!

Tämä on merkittävää, koska toisin kuin roomalaiskatolinen kirkko, joka suosii järjestelmällisempiä uskontunnustuksia, ortodoksit ohjaavat ne, jotka tahtovat oppia heidän uskomuksistaan, ​​heidän liturgiaansa. Uskomuksen päätyminen ortodoksiseen liturgiaan on ortodoksisen kirkon kanoninen hyväksynnän osoitus kyseiselle uskomukselle.

Lisäksi ortodoksisuuden neljäntenä pylväänä pidetty Gregorios Palamas (1296-1357 jKr.), joka oli todennäköisesti toisen vuosituhannen vaikutusvaltaisin ortodoksinen pyhimys, kirjoitti Jumalanäidin temppeliin tuomisen juhlasta ja tuki oppia, jonka mukaan Maria asui kaikkein pyhimmässä ja tuli enkelien ruokkimaksi:

St. Gregory Palamas - Sermon on the Entry of the Mother of God into the Temple

Nyt Hän löytää näihin tarpeisiin täydellisesti sopivan Palvelijattaren, hänen ["her" eli Marian, suom. huom.] oman tahrattoman luontonsa tarjoajan, Ikuisen Neitsyen, jota me nyt ylistämme, ja jonka ihmeellistä astumista temppeliin, kaikkein pyhimpään, me nyt juhlimme.

Tavallaan hän osoitti, ettei häntä niinkään tuotu temppeliin, vaan että hän itse astui Jumalan palvelukseen omasta tahdostaan, ikään kuin hänellä olisi siivet, pyrkien kohti tätä pyhää ja jumalallista rakkautta. Hän piti suotavana ja sopivana mennä temppeliin ja asua kaikkein pyhimmässä.

Siksi ylipappi, nähdessään, että tällä lapsella, enemmän kuin kenelläkään muulla, oli jumalallinen armo sisällään, halusi asettaa hänet kaikkein pyhimpään. Hän vakuutti kaikki läsnäolijat hyväksymään tämän, koska Jumala oli edistänyt sitä ja hyväksynyt sen. Enkelinsä kautta Jumala auttoi Neitsyttä ja lähetti hänelle mystistä ruokaa, jolla hän vahvistui luonnollisesti, samalla kun hän ruumiillisesti kypsyi ja tuli puhtaammaksi ja ylevämmäksi kuin enkelit, ja hänellä oli taivaallisia henkiä palvelijoina. Hänet johdatettiin kaikkein pyhimpään, ei vain kerran, vaan Jumala hyväksyi hänet asumaan siellä kanssaan hänen nuoruutensa ajan, jotta hänen kauttaan taivaalliset asunnot avautuisivat ja annettaisiin iankaikkiseksi asuinpaikaksi niille, jotka uskovat hänen ihmeelliseen synnyttämiseensä.

Palamas myös toistaa saarnassaan Homily on the Dormition of Mary, että Maria asui kaikkein pyhimmässä ja että enkelit ruokkivat häntä:

St. Gregory Palamas - Homily on the Dormition of Mary

Ne, jotka ihmeellisesti siittivät hänet, vannoivat palauttavansa hänet, joka oli annettu, hänen Antajalleen; niinpä Jumalanäiti muutti oudolla tavalla asuinpaikkansa isänsä talosta Jumalan taloon jo vauvana. Hän vietti useita vuosia itse kaikkein pyhimmässä, jossa enkelin hoivissa hän nautti sanoinkuvaamattomasta ravinnosta, jollaista edes Aadam ei onnistunut maistamaan; sillä jos hän olisi, kuten tämä tahraton, hän ei olisi langennut pois elämästä, vaikka se johtuikin Aadamista ja jotta hän osoittautuisi hänen tyttärekseen, että hän antautui hieman luonnolle, kuten hänen Poikansa, joka on nyt noussut maasta taivaaseen.

Jos siis hänen sielunsa, joka oli Jumalan armon asuinsija, nousi taivaaseen, kun hän menetti kaiken maanpäällisen, mikä on täysin ilmeistä, kuinka voisi olla mahdollista, että ruumista, joka ei ainoastaan ​​vastaanottanut itsessään Jumalan ennen iankaikkkisuutta olemassa ollutta ja ainosyntyistä Poikaa, aina virtaavaa armon lähdettä, vaan myös manifestoi Hänen ruumiinsa syntymän kautta, ei olisi myös otettu taivaaseen? Tai jos hän ollessaan vielä kolmivuotias, jolloin hänen sisällään ei vielä ollut tuota yli-taivaallista asumusta, ei näyttänyt kantavan lihaamme, koska hän asui kaikkein pyhimmässä, ja jonka jälkeen hänestä tuli äärimmäisen täydellinen jopa ruumiinsa suhteen niin suurten ihmeiden kautta, kuinka tuo ruumis todella saattoi kärsiä katoavaisuutta ja muuttua maaksi?

Kuten myös saarnassaan Homily on the Nativity of Mary:

St. Gregory Palamas - Homily on the Nativity of Mary

Miksi hän ["her" eli Maria] syntyi hedelmättömästä kohdusta? Lopettaakseen vanhempiensa surun, muuttaakseen heidän häpeänsä ja enteilläkseen sitä vapautumista ihmiskunnan esi-isien surusta ja kirouksesta, joka oli tapahtuva hänen kauttaan. Hän yksin asui kaikkein pyhimmässä, ja hänestä yksin tuli luonnollisen järjestyksen Luojan asuinsija, joten kuinka luonto uskaltaisi häpäistä kohtua, jossa hän ["her" eli Maria] lepäsi ja josta hän ["her" eli Maria] syntyi? Ei ennen häntä eikä hänen jälkeensä ilmestynyt neitsytäitiä tai Jumalan äitiä, eikä kukaan ennen häntä taikka hänen jälkeensä ole asunut kaikkein pyhimmässä, joten oli sopivaa, ettei hänen äitinsä kohdussa nähty syntyneen ketään muuta lasta ennen häntä taikka hänen jälkeensä.

Tämän perinteen läsnäolo sekä liturgiassa että Gregorius Palamasin vaikutusvaltaisissa saarnoissa vahvistaa ainakin sen, ettei kyseessä ole marginaalinen uskomus ortodoksisessa kirkossa.

Raamatullinen ja historiallinen analyysi

Raamatussa kaikkein pyhin oli se paikka tabernaakkelissa/temppelissä, jossa säilytettiin liitonarkkia (2. Moos. 26:33-34). Ylipappi uhrasi siellä kerran vuodessa, sovituspäivänä (3. Moos. 16):

Heprealaisille 9:3-7

3 Mutta toisen esiripun takana oli se maja, jonka nimi on "kaikkeinpyhin". 

4 Siinä oli kultainen suitsutusalttari ja liiton arkki, ympäriinsä kullalla päällystetty, jossa olivat mannaa sisältävä kultaruukku, Aaronin viheriöinyt sauva ja liiton taulut, 

5 ja arkin päällä kirkkauden kerubit varjostamassa armoistuinta. Mutta näistä nyt ei ole syytä puhua jokaisesta erikseen. 

6 Kun nyt kaikki on näin järjestetty, menevät papit joka kerta etumaiseen majaan jumalanpalvelusta toimittamaan, 

7 mutta toiseen majaan menee ainoastaan ylipappi kerran vuodessa, ei ilman verta, jonka hän uhraa itsensä edestä ja kansan tahattomien syntien edestä.

Temppelin kaikkein pyhin ei ollut paikka, johon tavallinen israelilainen olisi voinut noin vain mennä tai "käydä siellä tutustumiskierroksella". Se oli koko kansakunnan pyhitettyin paikka. Ylimmäinen pappi tuli sinne yksin kerran vuodessa, ja kun hän tuli, hänellä oli verta verisovituksen suorittamiseen.

Tämä oli paikka, johon Jumala varoitti jopa ylipappia menemästä kevytmielisesti, ettei hän hän kuolisi:

3. Mooses 16:2-3

2 Herra sanoi Moosekselle: "Sano veljellesi Aaronille: hänen ei tule joka aika mennä pyhimpään esiripun sisäpuolelle armoistuimen eteen, joka on arkin päällä, ettei hän kuolisi, sillä minä ilmestyn pilvessä armoistuimen kohdalla. 

3 Mutta näin Aaron menköön pyhimpään: hänellä olkoon mukanaan mulli syntiuhriksi ja pässi polttouhriksi,

Edellä esitetyn valossa ajatus siitä, että ylipappi antaisi (tai saisi antaa) 3-vuotiaan Marian asua kaikkein pyhimmässä, on vitsi. Historiallisesta ja raamatullisesta näkökulmasta on täysin naurettavaa ajatella, että kenenkään sallittaisiin koskaan asua kaikkein pyhimmässä.

Lisäksi, jos tämä kertomus Marian varhaisesta elämästä pitäisi paikkansa, voisimme olettaa näkevämme evankeliumien Mariaa käsittelevissä kertomuksissa jonkinlaisen viitteen tähän Marian ihmeelliseen ja pyhitettyyn lapsuuteen. Mitään tällaista viitettä ei kuitenkaan löydy. Sen sijaan näemme esimerkiksi seuraavat asioita:

Luukas 1:28-29 

28 Tullessaan sisälle hänen luokseen enkeli sanoi: "Terve, armoitettu! Herra olkoon kanssasi, sinä siunattu vaimojen joukossa."

29 Mutta hän hämmästyi suuresti tästä puheesta ja mietti, mitä tämä tervehdys mahtoi tarkoittaa.

Kun enkeli tervehtii Mariaa sanoilla "Terve, armoitettu! Herra olkoon kanssasi, sinä siunattu vaimojen joukossa", Maria on hämmentynyt ja ihmettelee, miksi enkeli tervehtii häntä sillä tavalla kuin tervehtii. Tämä ei ole sellainen reaktio, jota odottaisimme joltakulta, joka on kasvanut kaikkein pyhimmässä ja jota enkelit ovat ruokkineet taivaallisella ruoalla.

Lisäksi evankeliumeissa ei ole mitään viitteitä siitä, että Jeesuksen perheen tunteneet olisivat pitäneet Mariaa millään tavalla erityisenä:

Matteus 13:54-57

54 Hän tuli kotikaupunkiinsa ja opetti heitä heidän synagogassaan, niin että he hämmästyivät ja sanoivat: "Mistä hänellä on tämä viisaus ja nämä voimateot?

55 Eikö tämä ole se rakentajan poika? Eikö hänen äitinsä ole nimeltään Maria ja hänen veljensä Jaakob, Joosef, Simon ja Juudas?

56 Eivätkö hänen sisarensa ole kaikki meidän luonamme? Mistä sitten hänellä on tämä kaikki?"

57 He loukkaantuivat häneen. Mutta Jeesus sanoi heille: "Profeetta ei ole halveksittu muualla kuin kotikaupungissaan ja kodissaan."

Markus 6:2-4

2 Kun sapatti oli tullut, hän alkoi opettaa synagogassa. Häntä kuunnellessaan monet hämmästyivät ja sanoivat: "Mistä tällä on kaikki tämä, ja mikä on se viisaus, joka on hänelle annettu? Mitä ovat sellaiset voimalliset teot, jotka tapahtuvat hänen kättensä kautta?

3 Eikö tämä ole se rakentaja, Marian poika ja Jaakobin, Jooseen, Juudaan ja Simonin veli? Eivätkö hänen sisarensa ole täällä meidän parissamme?" Ja he loukkaantuivat häneen.

4 Jeesus sanoi heille: "Profeetta ei ole halveksittu muualla kuin kotikaupungissaan, sukulaistensa kesken ja kodissaan."

Johannes 6:41-42 

41 Juutalaiset nurisivat häntä vastaan, koska hän sanoi: "Minä olen se leipä, joka on tullut alas taivaasta".

42 He sanoivat: "Eikö tämä ole Jeesus, Joosefin poika, jonka isän ja äidin me tunnemme? Kuinka hän sitten sanoo: 'Olen tullut alas taivaasta'?" 

Huomaa, mitä yllä olevissa kertomuksissa tapahtuu. Ne, jotka tuntevat Jeesuksen perheen, käyttävät hänen äitinsä ja isänsä tavallisuutta tekosyynä Hänen torjumiselleen. Tätä ei odottaisi näkevänsä, jos Maria olisi ollut pyhitetty vauva, jonka olisi sallittu asua Jerusalemin temppelissä monta vuotta ylipapin hoivissa ja enkelien palveltavana. Jos Maria olisi todella ollut temppelissä ortodoksien uskomalla tavalla, hänen voisi olettaa olevan yksi Israelin kansan tunnetuimmista henkilöistä.

Johtopäätös 

Uskomus, jonka mukaan Maria oli jotenkin syntymästään asti pyhitetty asumaan Jerusalemin temppelissä, on malliesimerkki uskomuksesta, jolle ei ole mitään raamatullista tai historiallista perustaa. Tämän opin alkuperä on harhaoppisessa, apostoli Jaakobin nimissä valheellisesti levitetyssä kirjoituksessa, jonka aikoinaan hyväksyivät eräät kristinuskon lahkot, jotka, Idän ortodoksisen kirkon tapaan, uskoivat lukuisiin Mariaan, neitsyyteen ja asketismiin liittyviin harhaoppeihin.

Tämä kirjoitus on (joitakin siihen tekemiäni muokkauksia lukunottamatta) käännetty tästä artikkelissa. Kirjoituksessa siteeratut Raamatun jakeet ovat STLK:n vuoden 2017 käännöksestä.

Idän ortodoksisuuden fiktiivisten ja moraalittomien pyhimysten kunnioitus

Vaikka Idän ortodoksit suhtautuvat liturgiaansa ja kalenteriinsa erittäin vakavasti – usein viitaten siihen ensisijaisena esimerkkinä erehtymättömästä perinteen lähteestä – monet niistä ihmisistä, joita Idän ortodoksit juhlivat liturgisen kalenterinsa määrääminä päivinä, eivät joko olleet olemassa tai eivät ansaitse kunnioitusta:

• Teodosia Konstantinopolilainen (29. toukokuuta)

Vuonna 729 jKr. ikonoklasti Bysantin keisari Leo III (685-741 jKr.) määräsi Jeesusta Kristusta kuvaavan ikonin poistettavaksi Konstanttinopolin keisarillisesta palatsista. Teodosia ravisti ikonia poistaneen työntekijän tikkaita, jolloin tämä tipahti ja kuoli. Hänet teloitettiin tämän vuoksi. Ortodoksit kutsuvat häntä tästä syystä "marttyyriksi"

• Barlaam ja Josafat (26. elokuuta [kreikalaisessa kalenterissa], 19. marraskuuta [slaavilaisessa kalenterissa])

Barlaam, Josafat ja Josafatin isä Abenner ovat hahmoja, jotka paljastuivat fiktiivisiksi Gautama Buddhan tarinan kristillistetyn version hahmoiksi. Heitä juhlitaan nimillä "Barlaam ja Josafat, Intian prinssi, ja kuningas Abennar, kunnioitettavan Josafatin isä" (The Service Books of the Orthodox Church, St. Tikhon's Seminary Press, liite VI, 19. marraskuuta)

"Tarina on kristillistetty versio yhdestä Buddhan legendoista, kuten jo nimi Josafat näyttäisi osoittavan. Tämän sanotaan olevan alkuperäisen Joasafin korruptoitunut versio, joka taas on korruptoitunut versio keskipersialaisesta Budasifista (Budsaif = Bodhisattva)" (Catholic Encyclopedia - Barlaam and Josaphat)

•  Thekla (24. syyskuuta)

Theklan, jota ortodoksit kutsuvat "Pyhäksi protomarttyyriksi ja apostolien vertaiseksi Theklaksi" (The Service Books of the Orthodox Church, St. Tikhon's Seminary Press, liite VI, 24. syyskuuta), sanotaan apokryfiteoksessa nimeltä Paavalin ja Theklan teot olleen apostoli Paavalin aikalainen 

Merkittäviä tapahtumia tarinassa ovat; Jeesuksen ilmestyminen Theklalle, Paavalin pidätys neitsyyden puolesta saarnaamisesta ja kihlausten purkaminen tämän saarnauksen johdosta, Theklan ihmeellinen selviytyminen elävältä polttamisesta, Paavalin kieltäyminen Theklan kastamisesta, tapaus, jossa roomalaiset virkamiehet sitovat Theklan leijonaan, mutta leijona nuolee hänen jalkojaan hyökkäämisen sijaan, sekä tapaus, jossa Thekla viedään jälleen areenalle villieläinten raadeltavaksi, mutta yksi leijonista puolustaa häntä, jonka jälkeen Thekla hyppää ihmissyöjähylkeillä täytettyyn altaaseen sanoen "Sinun nimessäsi, oi Herrani Jeesus Kristus, minä olen tänä päivänä kastettu", mutta kaikki hylkeet näyttävät kuolevan Theklan sijaan, ja "tulinen pilvi" peittää Theklan niin, ettei kukaan voi nähdä hänen ruumistaan, eivätkä muut eläimet voi tulla hänen lähelleen. Tämän jälkeen "Hän pukeutui miehen tavalla ja meni hänen luokseen Lycian Myraan. Sieltä hän löysi Paavalin", Paavali lähettää hänet sanoen: "Mene, ja opeta Herran sanaa". Hän palasi Ikonioniin "ja asui luolassa seitsemänkymmentäkaksi vuotta ja eli yrteillä ja vedellä". Yhdessä vaiheessa kaupungin miehet yrittivät hyökätä hänen kimppuunsa, mutta Jumala pelasti hänet ja toi hänet maan alle. Hän kuoli 24. syyskuuta 90-vuotiaana

Tertullianus (160-220 jKr.) kommentoi tätä kertomusta näin: "Mutta jos kirjoitukset, joita virheellisesti levitetään Paavalin nimellä, väittävät Theklan esimerkin antavan naisille luvan opettaa ja kastaa, niin tulkoon heille tiedoksi, että Aasiassa tuon kirjoituksen, ikään kuin Paavalin mainetta omalla tarinallaan lisätäkseen, kirjoittanut presbyteeri erottettiin virastaan sen jälkeen, kun hänet oltiin tuomittu ja hän oli tunnustanut tehneensä sen rakkaudesta Paavalia kohtaan" (Tertullian, On Baptism, luku 17) 

• Monia naisia, jotka huijasivat muita ajattelemaan heidän olevan miehiä ja pukeutuivat usein miesten vaatteisiin liittyäkseen miesten luostariyhteisöihin - rikkoen täten 5. Mooseksen kirjan 22. luvun 5. jakeen käskyä, joka kieltää naisia käyttämästä miesten vaatteita sekä monia Raamatun yleisiä käskyjä, jotka käskevät välttämään petollisuutta ja valehtelua - ja joita ei, prototyyppinsä Theklan tavoin, todennäköisesti ollut edes olemassa:

Anastasia Patriisitar (10. maaliskuuta)

Theodora Aleksandrialainen (11. lokakuuta)

Eufrosyne Aleksandrialainen (25. lokakuuta)

"Hänen tarinansa kuuluu siihen legendojen ryhmään, joka kertoo, kuinka kristityt neitsyet, voidakseen menestyksellisemmin elää selibaatin ja askeesin elämää, jolle he olivat omistautuneet, pukeutuivat miesten vaatteisiin ja heitä alettiin luulla miehiksi. Hänen "Vitae Patrumissa" kerrotun elämäntarinansa mukaan Eufrosyne oli Paphnutius-nimisen rikkaan Alexandrialaisen miehen ainoa tytär, joka halusi naittaa hänet rikkaalle nuorukaiselle. Mutta vihittyään elämänsä Jumalalle ja ilmeisesti näkemättä muita keinoja tämän valan pitämiseen, hän pukeutui mieheksi ja pääsi Smaragdus-nimellä lähellä Aleksandriaa sijaitsevaan miesten luostariin, jossa hän asui sen jälkeen 38 vuotta" (Catholic Encyclopedia - St. Euphrosyne)

Matrona Pergeläinen (9. marraskuuta)

Eugenia Roomalainen (24. joulukuuta)

Yllä olevat esimerkit ortodoksien kunnioituksesta ihmisille, joita ei todennäköisesti edes ollut olemassa, osoittavat, miksi protestantit eivät yksinkertaisesti usko, että katolilaiset ja ortodoksit ovat uskollisesti säilyttäneet apostolien oletetun "kirjoittamattoman perinteen" rungon. Pikemminkin he ovat hyväksyneet perinteitä ja käytäntöjä, jotka ovat syntyneet myöhemmin ja tulleet väärin perustein hyväkstyiksi kristillisiin yhteisöihin - joista monet olivat epäraamatullisen kiehtoutuneita neitsyydestä ja askeettisuudesta, kuten monien yllä olevien legendojen hyväksyminen osoittaa. Tämä epälegitiimin perinteen hyväksyminen on erityisen ilmeistä Marian, Herran äidin, tapauksessa, jonka ilmeinen yhteys neitsyyteen nosti hänet uskomattomiin korkeuksiin näissä yhteisöissä.

Ilman sen myöntämistä, että kirkko on erehtyväinen - mikä ei tarkoita, että "helvetin portit" olisivat jotenkin voittaneet sen (Matt. 16:18) - ja että liturgian ja ekumeenisten kirkolliskokousten sijaan, Raamattu yksin on kirkon erehtymätön opas, kirkolla ei ole mitään perustaa tai keinoja reformoida itseään sen jälkeen, kun virheet ovat hiipineet sisään, kuten yllä olevien esimerkkien tapauksessa.

Johtopäätös

Jos yllä olevaan luetteloon sisällytettäisiin jokainen Idän ortodoksisuuden tai roomalaiskatolisuuden pyhimys, jonka kunnioittamisen perusteet ovat uskomattoman kyseenalaisia, ihmeiden täyttämä hagiografia ihmisistä, joiden ihmeteoista on kirjoitettu vuosisatoja heidän oletetun elämänsä jälkeen, olisi poikkeuksellisen pitkä. Mikäli näihin legendoihin on uskominen, monet näissä perinteissä kunnioituista pyhimyksistä elivät paljon ihme-rikkaamman elämän kuin suurin osa apostoleista ja Vanhan Testamentin profeetoista.

Perusteellisen tutkimuksen tekeminen hagiografioista – jotka ovat laajoja ja joiden pintaa tämä artikkeli ei vielä ole edes raapaissut – on yksi parhaista keinoista osoittaa "perinteen" virheellisyys.

Tämä kirjoitus on (joitakin siihen tekemiäni muokkauksia lukuunottamatta) käännetty tästä artikkelista.