Super-neitsytsyntymä katolilaisuudessa ja idän ortodoksisuudessa

Tässä artikkelissa termiä "super-neitsytsyntymä" käytetään kuvaamaan tapaa, jolla katolilaisuus ja idän ortodoksisuus menevät raamatullisen opin (jonka mukaan Jeesus Kristus syntyi neitsyestä) ylitse ("super") ja opettavat, että Maria pysyi fyysisesti neitsyenä, jopa Jeesuksen synnytettyään.

Tämä on Marian ainainen neitsyys -opin erityinen piirre, joka opettaa, että Marian neitsyys säilyi ehjänä jopa Jeesuksen Kristuksen synnyttämisen jälkeen.

Idän ortodoksisuudessa tämän opin voi nähdä universaalisti hyväksytyssä Jerusalemin synodissa:

Jerusalemin synodi (1672 jKr.) - Dekreetti 7

Me uskomme, että Jumalan Poika, Jeesus Kristus, tyhjensi itsensä eli otti omaan persoonaansa ihmislihan, sikiäytyen Pyhästä Hengestä ikuisesti neitsyen Marian kohdussa; ja ihmiseksi tultuaan syntyi, aiheuttamatta äidilleen lihan mukaista kipua tai synnytystuskia tai vahingoittamatta hänen neitsyyttään, kärsi, tuli haudatuksi, nousi ylös kirkkaudessa kolmantena päivänä Pyhien Kirjoitusten mukaan, nousi taivaisiin ja istui Isän Jumalan oikealla puolella. Häntä me myös odotamme tuomitsemaan eläviä ja kuolleita.

Katolilaisuudessa tätä oppia opetetaan Vatikaanin toisessa kirkolliskokouksessa (1962-65 jKr.), ja se toistetaan yleismaailmallisessa katekismuksessa:

Vatikaani 2 - Lumen Gentium

57. Äidin yhteys Poikaansa tämän pelastustyössä käy ilmi Jeesuksen neitseellisestä sikiämishetkestä lähtien aina hänen kuolemaansa asti. Ensinnäkin, kun Maria kiireesti lähti tervehtimään Elisabetia, tämä nimitti häntä tervehdyssanoissaan siunatuksi, koska hän oli uskonut luvattuun pelastukseen, ja edelläkävijä hypähti äitinsä kohdussa (vrt. Luuk. 1:41-45). Kristuksen syntyessä Jumalan äiti täynnä riemua esitti paimenille ja tietäjille Poikansa, esikoisensa, joka ei ollut vähentänyt hänen neitseellistä koskemattomuuttaan, vaan päinvastoin pyhittänyt sen.

Katolisen kirkon katekismus 499

499. Kun kirkko alkoi uskossaan käsittää Marian neitseellisen äitiyden syvemmin, se johti kirkon tunnustamaan, että Maria pysyi aina todellisesti neitseenä, myös ihmiseksitulleen Jumalan Sanan syntymässä. Syntymällään hänen poikansa ”ei ollut vähentänyt hänen neitseellistä koskemattomuuttaan, vaan päinvastoin pyhittänyt sen”. Kirkon liturgia ylistää Mariaa ”ainaisena Neitsyenä” (semper Virgo; Aeiparthenos).

Katolisen kirkon katekismus 510

510. Maria ”on pysynyt neitsyenä Poikansa sikiämisessä, neitsyenä Pojan syntyessä, neitsyenä häntä hoivatessaan, neitsyenä ravitessaan häntä povellaan, ainaisena neitsyenä”. Hän on koko olemukseltaan ”Herran palvelijatar” (Luuk. 1:38).

Näin ollen on varsin merkillepantavaa, että pelkästään usko siihen, että Maria synnytti Jeesuksen tavallisella tavalla – siten, että hän kulki synnytyskanavan läpi kuten lapsi normaalisti syntyy – edellyttää protestanttista näkemystä. Roomalaiskatolinen kirkko ja Idän ortodoksinen kirkko eivät kumpikaan salli jäsentensä uskoa siihen, että Jeesus syntyi Mariasta normaalilla tavalla, vaan ne väittävät synnytyksessä tapahtuneen ihmeen, jota Raamatun teksti ei missään mainitse tai implikoi.

Molemmat perinteet ovat korottaneet Marian niin epäraamatulliseen asemaan (ks. laaja dokumentaatio täältä), että ne ovat menneet jopa pidemmälle kuin Jumalan Mariassa toteuttama ihme – neitseestä syntyminen – ja väittävät käytännössä, ettei Maria todellisuudessa synnyttänyt Jeesusta. Lapsi ei voi syntyä naisesta rikkomatta tämän immenkalvoa, minkä tämä oppi nimenomaisesti kiistää. Tämän vuoksi Jeesuksen ruumis ei olisi voinut kulkea Marian synnytyskanavan läpi. Sen sijaan Jumala olisi jollakin tavoin saattanut Herran ruumiin kulkemaan sen läpi. Tällainen käsitys on Raamatulle vieras, sillä Jeesuksen syntymästä puhuttaessa Raamattu ei missään kohdassa anna ymmärtää mitään tämänkaltaista tapahtuneen (Matt. 1:25; Luuk. 2:7; Gal. 4:4).

Raamatullinen argumentaatio

Tämän opin raamatullinen perustelu perustuu Jesajan kirjan 66. luvun jakeeseen 7:

Jesaja 66:6-13

6 Kohiseva ääni kaupungista! Ääni temppelistä! Herran ääni: hän maksaa palkan vihollisilleen!

7 Ennen kuin Siion tuntee kipuja, hän synnyttää. Ennen kuin hänelle tulevat tuskat, hän saa poikalapsen.

8 Kuka on sellaista kuullut, kuka sellaista nähnyt? Syntyykö maa yhden päivän kivulla, tai synnytetäänkö kansa yhdellä kerralla? Siionhan tunsi kipuja ja samalla jo synnytti lapsensa.

9 Minäkö avaisin kohdun sallimatta synnyttää, sanoo Herra, tai minäkö, joka saatan synnyttämään, sulkisin kohdun?

10 Iloitkaa Jerusalemin kanssa ja riemuitkaa hänestä kaikki, jotka häntä rakastatte. Iloitsemalla iloitkaa hänen kanssaan, te, jotka olette surreet hänen tähtensä,

11 että imisitte ja tulisitte ravituiksi hänen lohdutuksensa rinnoista, että joisitte ja virkistyisitte hänen kunniansa runsaudesta.

12 Sillä näin sanoo Herra: Ohjaan hänen luokseen rauhan kuin virran ja kansojen kunnian kuin tulvivan joen. Te imette, kainalossa teitä kannetaan, ja polvilla pitäen teitä hyväillään.

13 Niin kuin mies lohduttaa äitiään, niin minä lohdutan teitä, ja Jerusalemissa te saatte lohdutuksen.

Jakeessa 7 sanotaan: "Ennen kuin Siion tuntee kipuja, hän synnyttää. Ennen kuin hänelle tulevat tuskat, hän saa poikalapsen". Tämä saman asian toistaminen tauon jälkeen, hieman eri sanamuodossa, on erittäin yleistä Raamatun runollisissa kohdissa, ja siinä sanotaan, että syntymä tapahtui erittäin nopeasti. Tässä kohdassa "hän" viittaa "Siioniin" ("Jerusalemiin"), joka synnyttää "lapsia" monikossa ja "kansan" (jae 8). Jakeen 8 maininta Siionin "kivuista" tarkoittaa, että jakeessa 7 käytetään hyperbolaa välittämään ajatus erittäin nopeasta syntymästä, joka on niin nopea, että on kuin ei olisi aikaa synnytyskivuille.

Näissä jakeissa mainitaan "synnytyskivut" ja "lapset" monikkomuodossa, ja puhutaan Jerusalemista, johon Mariaa ei koskaan rinnasteta missään raamatunkohdassa, ja erityisesti jakeen 12 valossa se viittaa  kaupunkiin tai Israelin kansakuntaan kokonaisuutena, eikä yksittäiseen henkilöön.

Lisäksi roomalaiskatolisessa ajattelussa tämän kivuttoman synnytyksen katsotaan johtuneen siitä, ettei Maria perinyt perisyntiä ja vältti siten Eevalle 1. Mooseksen kirjan 3:16:ssa langetetun kirouksen: "Kivulla sinun on synnytettävä lapset". Naisen immenkalvon rikkoutumisella ei kuitenkaan ole mitään tekemistä Eedenin puutarhassa langetetun kirouksen kanssa, sillä myös kaikki naiset ennen syntiinlankeemusta olisivat synnyttäneet synnytyskanavan kautta, mikä olisi rikkonut heidän immenkalvonsa, jos se olisi yhä ollut ehjä hedelmöittymisen jälkeen. Tämä oppi menee pidemmälle kuin pelkkä väite, että nainen synnytti ilman synnytyskipuja, jotka ovat juuri niitä kipuja, joista Jesaja 66:7 puhuu. Mutta vaikka myönnettäisiin, että kyseinen raamatunkohta soveltuu Mariaan (mitä se ei tee) ja että se tarkoittaa Marian olleen täysin kivuton synnyttäessään Jeesuksen (mitä se ei tarkoita), Jumala olisi voinut aivan hyvin tehdä Marian immenkalvon rikkoutumisesta kivuttoman. Tämä raamatunkohta ei, vaikka kaikki nämä myönnytykset tehtäisiin, johda päätelmään super-neitsytsyntymästä.

Lopuksi on syytä huomata, että koska katolilaisuuden ja ortodoksisuuden Maria-keskeiselle korostukselle löytyy niin vähän raamatullista tukea, näyttää siltä, että mitä tahansa jaetta, jossa mainitaan synnyttävä nainen, voidaan soveltaa Mariaan, vaikka asiayhteys sen estäisi. Tässä, Jesajan 66:7:ssä, naisen väitetään synnyttävän ilman synnytystuskia. Ilmestyskirjan 12:1-2:ssa taas kuvataan nainen, joka "oli raskaana ja huusi synnytyskivuissaan", mutta myös tämä kohta liitetään katolisuudessa toistuvasti Mariaan (esim. paavi Pius X, Ad Diem Illum Laetissimum 24; paavi Pius XII, Munificentissimus Deus 27 jne.). Vaikka kumpikaan kohta ei asiayhteydessään voi viitata Mariaan, ja vaikka toisessa kohdassa naisella väitetään olevan synnytystuskaton synnytys, kun taas toisessa hän kärsii synnytystuskista, silti väitetään, että molemmat kohdat viittaavat Mariaan. Asiayhteydellä ei todellisuudessa ole heille kovin paljon merkitystä, kunhan he voivat käyttää kohtaa  Marian korottamiseen.

Opin Raamatun ulkopuoliset lähteet

Jaakobin protoevankeliumia pidetään tämän opin ensisijaisena lähteenä. Myöhemmät sukupolvet pyrkivät myöhemmin lukemaan tämän opin takaisin Raamattuun, kuten edellä on käsitelty. Tämän teksti, joka on vastuussa myös Idän ortodoksisuuden opista, jonka mukaan Maria asui kaikkeinpyhimmässä, tiedetään olevan varhainen, koska Origenes (185-253 jKr.) viittaa johonkin versioon siitä (Origen, Commentary on Matthew, kirja 10, luku 17).

Tekstissä Salome ei usko, että Maria on synnyttänyt neitsyenä. Hänen kuvataan plagioivan – tai pikemminkin rienaavasti parodioivan – epäilevää Tuomasta (Joh. 20:25–27), kun hän sanoo, ettei usko ennen kuin tutkii Marian itse:

Jaakobin protoevankeliumi, luvut 19b-20a

19b Ja minä sanoin hänelle: ’Se on Maria, jota ruokittiin Herran temppelissä, ja minä sain hänet vaimokseni arvalla, ja hän ei ole vaimoni vaan hän on hedelmöittynyt Pyhän Hengen kautta.’ Ja kätilö sanoi hänelle: ’Onko tämä totuus?’ Ja Joosef sanoi hänelle: ’Tule tänne ja näe.’ Ja kätilö meni hänen kanssaan. Ja he seisoivat luolan paikalla, ja katso, kirkas pilvi peitti luolan. Ja kätilö sanoi: ’Minun sieluni on kirkastettu tänä päivänä, koska minun silmäni ovat nähneet ihmeellisiä asioita, sillä pelastus on syntynyt Israelille.’ Ja heti se pilvi vetäytyi luolalta ja suuri valo ilmaantui luolaan niin, etteivät silmämme voineet kestää sitä. Ja vähän kerrallaan tuo valo vetäytyi, kunnes lapsi oli ilmestynyt, ja se meni otti äitinsä Marian rinnan. Ja kätilö huusi ääneen ja sanoi: ’Suuri minulle tänään on tämä päivä, tässä olen nähnyt suuren näyn!’ Ja kätilö lähti luolalta ja Salome tapasi hänet. Ja hän sanoi hänelle: ’Salome, Salome, minulla on uusi näky kerrottavana sinulle! Neitsyt on synnyttänyt, jota hänen luontonsa ei sallisi.’ Ja Salome sanoi: ’Niin kuin Herra, minun Jumalani elää, jos en koettele ja todista hänen luontoaan, minä en usko, että neitsyt on synnyttänyt.’

20a Ja kätilö meni sisään ja sanoi Marialle: ’Valmistaudu, sillä se kiista ei ole pieni, mikä on noussut sinuun liittyen.’ Ja Salome koetteli ja huusi ja sanoi: ’Voi minun pahuuttani ja epäuskoani, koska olen kiusannut elävää Jumalaa, ja katso, minun käteni irtoaa minusta tulessa!

Jaakobin protoevankeliumin lisäksi tämän opin uskotaan saaneen vaikutteita myös Jesajan taivaaseenastumisen kertomuksesta, joka on ajoitettu vaihtelevasti ensimmäiselle tai toiselle vuosisadalle jKr.

Siinä Jeesus yksinkertaisesti ilmestyy Marian ulkopuolelle ilman minkäänlaista syntymäprosessia, kun Maria ja Joosef ovat kotona eräänä päivänä:

Jesajan taivaaseenastuminen

5 Eikä hän lähestynyt Mariaa, vaan piti häntä kuin pyhänä, neitsyenä, vaikka hän oli raskaana.

6 Eikä hän elänyt hänen kanssaan kahteen kuukauteen.

7 Ja kahden kuukauden kuluttua, kun Joosef oli talossaan, ja Maria, hänen vaimonsa, molemmat kuitenkin yksin,

8 tapahtui heidän siellä ollessaan, että Maria katsahti silmillään ja näki vauvan ja hän hämmästyi.

9 Ja sen jälkeen, kun hän oli hämmästynyt, hänen kohtunsa havaittiin olevan niin kuin aikaisemmin – ennen kuin hän oli hedelmöittynyt.

10 Ja kun hänen aviomiehensä Joosef sanoi hänelle: “Mikä on sinut hämmästyttänyt?”, hänen silmänsä aukesivat, ja hän näki sen lapsen, ja ylisti Jumalaa, sillä Jumala oli tullut hänen osaansa.

11 Ja heidän luokseen tuli ääni: “Älkää kertoko tätä näkyä kenellekään.”

12 Ja sitä kertomusta liittyen siihen lapseen, kuulutettiin ympäri Beetlehemiä.

13 Jotkut sanoivat: “Neitsyt Maria on kantanut lapsen, kaksi kuukautta ennen naimisiin menoaan.”

14 Ja monet sanoivat: “Ei hän ole synnyttänyt, eikä ole kätilö mennyt hänen luokseen, eikä ole synnytystuskien huutoja kuulunut.” Ja kaikki heidät sokaistiin Hänen kunnioittamisestaan, ja he kaikki tiesivät Hänet, mutta eivät tienneet, mistä Hän oli.

Näistä kahdesta lähteestä on huomioitava muutama asia:

• Kertomukset ovat täysin ristiriidassa keskenään. Jaakobin protoevankeliumin mukaan Jeesus ilmestyi valonvälähdyksestä luolassa Betlehemissä kätilöiden ollessa läsnä. Jesajan taivaaseenastumisen mukaan Jeesus puolestaan ilmestyi yllättäen silmänräpäyksessä Marian ulkopuolelle Joosefin talossa Betlehemissä, Marian ja Joosefin ollessa kahden. Väite siitä, että Joosefilla oli talo Betlehemissä, tekee myös Luuk. 2:7:n kertomuksesta järjetttömän.
• Jaakobin protoevankeliumi on pseudepigrafinen eli väärän tekijän nimissä kirjoitettu teos ja lapsellista mielikuvituksen tuotetta. Siinä Maria kuvataan ihmeellisesti syntyneenä, minkä jälkeen Israelin neitsyiden ja Jerusalemin toisen temppelin papin kerrotaan ottavan hänet vastaan lapsena temppelissä. Kolmivuotiaana hänen kerrotaan tanssivan temppelin alttarin kolmannella portaalla (luku 7). Tämän jälkeen hänen kerrotaan elävän, kuten edellä mainitussa artikkelissa kerrottiin, koko lapsuutensa kaikkeinpyhimmässä, missä Taivaan enkelit ruokkivat häntä (luvut 8, 13 ja 15). Kyseessä on teksti, jonka perustarkoituksena on korottaa Mariaa keksimällä hänen elämästään kuvitteellisia ja mahdottomia kertomuksia.
• Jesajan taivaaseenastuminen on niin ikään selvä väärennös. Se väittää, että Jesajalle näytettiin näyssä kaikki nämä tapahtumat, jopa Jeesuksen Kristuksen ristiinnaulitseminen ja ylösnousemus, ja että hän kertoi niistä kuningas Hiskialle. Erityisen gnostilaisena piirteenä siinä on, että jostakin syystä "Jesaja laittoi hänet (Hiskian) vannomaan, ettei kertoisi sitä Israelin kansalle, eikä antaisi näitä sanoja yhdenkään miehen kirjoitettavaksi" (Jesajan taivaaseenastuminen 11:39).

Lopuksi, Salomonin oodit, ensimmäiselle tai toiselle vuosisadalle jKr. ajoitettu teksti, sisältää kohdan, joka viittaa Messiaan kivuttomaan syntymään, ja se on puettu todella omituisiin lausuntoihin:

Salomonin oodit - Oodi 19

1 Minulle tarjottiin maljallinen maitoa, ja minä join sen Herran hyvyyden suloisuudessa.

2 Poika on malja, ja Isä on Hän, jota lypsettiin; ja Pyhä Henki on Hän, joka lypsi Hänet.

3 Sillä Hänen rintansa olivat täynnä, eikä ollut sopivaa, että Hänen maitonsa olisi vuotanut hukkaan.

4 Pyhä Henki avasi povensa ja sekoitti Isän kahden rinnan maidon.

5 Sitten Hän antoi tämän sekoituksen sukupolvelle heidän sitä tietämättään, ja ne, jotka ovat sen vastaanottaneet, ovat oikean käden täydellisyydessä.

6 Neitsyen kohtu otti sen vastaan, ja hän tuli raskaaksi ja synnytti.

7 Niin Neitsyestä tuli äiti, täynnä suuria armoja.

8 Ja hän ponnisteli ja synnytti Pojan ilman kipua, sillä se ei tapahtunut ilman tarkoitusta.

9 Ja hän ei tarvinnut kätilöä, sillä Hän saattoi hänet synnyttämään.

10 Hän synnytti kuin väkevä mies halulla, ja hän synnytti ilmestymisen mukaisesti, ja hän sai osakseen Suuren Voiman mukaisesti.

11 Ja hän rakasti lunastuksella, varjeli hyvyydellä ja julisti suuruudella. Halleluja.

Yllä oleva on outo kuvaus Isästä, jota feminiinisillä pronomineilla ("She" ja "Her") kuvailtu Pyhä Henki "lypsää". Koska tällä Marian ainainen neitsyys -opilla ei ole lainkaan raamatullisia perusteita, sen kannattajilla on käytettävissään vain tällaisia tekstejä. He käyttävät samoja taktiikoita, joita muslimit käyttävät yrittäessään puolustaa Koraaniin päätyneitä pseudepigrafisia kertomuksia sanomalla, että nämä dokumentit, vaikka ne ovatkin harhaoppisia, edustavat aitoa perinnettä niissä kohdissa, jotka heidän on hyväksyttävä. Tätä ad hoc -hypoteesia ei voida kumota, ja sitä voidaan käyttää oikeuttamaan kirjaimellisesti minkä tahansa väitteen uskominen mistä tahansa historian väärennetystä asiakirjasta.

Ja toistaakseni: vaikka myönnettäisiin, että Marialla oli täysin kivuton synnytys, ei ole mitään syytä uskoa, että Marian immenkalvo olisi säilynyt ehjänä, sillä Jumala olisi voinut tehdä immenkalvon rikkoutumisen kivuttomaksi aivan kuten Hän olisi tehnyt kaiken muunkin synnytykseen liittyvän, mikä tavallisesti aiheuttaa kipua, kivuttomaksi. Pelkkä pseudepigrafisessa kirjassa, kuten Salominin oodeissa, esiintyvä toteamus siitä, että synnytys oli kivuton, ei ole todiste. Raamatusta pitäisi löytyä jotakin sellaista kuin Jaakobin protoevankeliumissa tai Jesajan taivaaseenastumisessa, joissa Maria ei todellisuudessa synnyttänyt Jeesusta synnytyskanavansa kautta, jotta voitaisiin tukea oppia niin sanotusta super-neitsytsyntymästä.

Johtopäätös

Epäraamatullinen oppi super-neitsytsyntymästä näyttää saaneen alkunsa väärennetyistä, heterodoksisista kirjoituksista, jotka oli laadittu Marian korottamiseksi ja hänen neitsyytensä puolustamiseksi juutalaisia ja pakanallisia vastaväitteitä vastaan. Nämä kirjoitukset laadittiin kauan sen jälkeen, kun ne henkilöt, joiden nimiin ne kirjoitettiin, olivat jo kuolleet. Tästä huolimatta Roomalaiskatolinen kirkko ja Idän ortodoksinen kirkko sitovat tämän opin jäsentensä omaantuntoon erehtymättömänä oppina.

Tämä kirjoitus on (muutomia pieniä muokkauksia lukuunottamatta) käännetty tästä artikkelista. Kirjoituksessa siteeratut Raamatun jakeet ovat STLK:n vuoden 2017 käännöksestä.

Apokryfikirjat kumoavat katolilaisuuden ja idän ortodoksisuuden

Juutalainen ja protestanttinen Raamatun kaanon

Protestanttisen Raamatun Vanhan Testamentin 39 kirjaa ovat samat 39 kirjaa, jotka ovat ortodoksisessa juutalaisessa Raamatussa, mikä on Raamatun kannalta merkittävää (Room. 3:1-2). Juutalaiset laskevat nämä joko 22 tai 24 kirjaksi käyttäen seuraavia sääntöjä erotuksena tyypillisestä protestanttisesta luetteloinnista:

• 1. ja 2. Samuelin kirja lasketaan yhdeksi kirjaksi
• 1. ja 2. Kuninkaiden kirja lasketaan yhdeksi kirjaksi
• 1. ja 2. Aikakirja lasketaan yhdeksi kirjaksi
• Esra ja Nehemia lasketaan yhdeksi kirjaksi
• Kaksitoista pientä profeettaa lasketaan yhdeksi kirjaksi
• 22 kirjan laskutavassa Ruutin kirja yhdistetään Tuomarien kirjaan ja Valitusvirret Jeremian kirjaan
• 24 kirjan laskutavassa Ruutin kirja ja Valitusvirret lasketaan erillisiksi kirjoiksi. Tämä on nykyään yleisemmin käytetty tapa laskea kirjat

Historiallisesti juutalaiset jakoivat nämä kanoniset Vanhan Testamentin kirjat kolmeen ryhmään: Lakiin, Profeetoihin ja Kirjoituksiin (Luuk. 24:44). Kristusta edeltävistä ajoista aina nykypäivään asti juutalaiset ovat pitäneet näitä kirjoja olennaisesti ​​parempina kuin muita kirjoituksia, kuten ensimmäisen vuosisadan juutalainen silminnäkijä Josefus (37–100 jKr.) todistaa:

Josefus (37-100 jKr.) - Apionia vastaan, kirja 1

8 Sillä meillä ei ole keskuudessamme lukematonta määrää kirjoja, jotka ovat ristiriidassa keskenään, [kuten kreikkalaisilla on], vaan ainoastaan ​​kaksikymmentäkaksi kirjaa, jotka sisältävät kaikkien menneiden aikojen muistiinpanot; joiden uskotaan perustellusti olevan jumalallisia; ja niistä viisi kuuluu Moosekselle, ja ne sisältävät hänen lakinsa ja ihmiskunnan alkuperän perimätiedot hänen kuolemaansa asti. Tämä ajanjakso oli lähes kolmetuhatta vuotta; mutta mitä tulee aikaan Mooseksen kuolemasta Persian kuninkaan Artakserkseen hallituskauteen, joka hallitsi Kserkseen jälkeen, niin Mooseksen jälkeiset profeetat kirjoittivat muistiin, mitä heidän aikanaan tehtiin, kolmeentoista kirjaan. Loput neljä kirjaa sisältävät hymnejä Jumalalle ja ihmisselämän käytösohjeita.

On totta, että historiaamme on kirjoitettu Artakserksestä lähtien hyvin yksityiskohtaisesti, mutta esi-isämme eivät ole pitäneet sitä yhtä arvovaltaisena kuin edellistä, koska siitä ajasta lähtien ei ole ollut tarkkaa profeettojen suksessiota; ja kuinka lujasti olemme antaneet tunnustusta näille oman kansamme kirjoille, käy ilmi siitä, mitä teemme; sillä niin monien jo kuluneiden aikojen aikana kukaan ei ole ollut niin rohkea, että olisi lisännyt niihin mitään, ottanut niistä mitään tai muuttanut niitä; mutta kaikille juutalaisille on tullut luonnolliseksi heti ja aivan syntymästään lähtien pitää näitä kirjoja jumalallisia oppeja sisältävinä ja pysyä niissä ja tarvittaessa halukkaasti kuolla niiden puolesta.

Huomaa erityisesti, että Josefus puhuu siitä, mikä on "luonnollista kaikille juutalaisille", ja sanoo, että "niin monien jo kuluneiden aikojen aikana" – eli huomattavan pitkään ennen häntä – "kukaan ei ole ollut niin rohkea, että olisi lisännyt niihin mitään, ottanut niistä mitään tai muuttanut niitä". Tämä viittaisi siihen, että hän pitää lausuntoaan 22 kirjan kaanonista melko yleismaailmallisena, vakiintuneena ja kiistattomana.

Riemuvuosien kirja, joka edeltää Josefusta ja on kirjoitettu noin 1. vuosisadalla eKr., sisältää myös todennäköisen viittauksen 22 kirjan kaanoniin:

Riemuvuosien kirja 2:36-40
36 Ja Hän laittoi Hänen käskynsä laskeutumaan suloisena pelastuksena hyväksyttävänä Hänen edessään kaikkina päivinä… Oli kaksikymmentä kaksi ihmistä Aadamista Jaakobiin,
37 ja kaksikymmentä kaksi työtä oli tehty seitsemänteen päivään mennessä, 
38 tämä on siunattua ja pyhää, ja myös aikaisempi on siunattua ja pyhää, 
39 ja tämä palvelee tuon kanssa pyhitykseksi ja siunaukseksi.
40 Ja Jaakobille ja hänen siemenelleen on suotu, että he tulevat aina olemaan siunattuja ja pyhiä ensimmäisestä todistuksesta ja laista, kuten Hän on pyhittänyt ja siunannut sapatin seitsemäntenä päivänä.

Samoin Talmud luettelee Tooran viiden kirjan käsittelyn jälkeen kahdeksan Profeettaa ja yksitoista Kirjoitusta, käyttäen siten 24 kirjan laskutapaa. Apokryfikirjat on jätetty pois, kun taas protestanttisen kaanonin inspiroidut kirjat ovat mukana:

Babylonian Talmud - Bava Batra 14b

8 Viisaat opettivat: Profeettakirjojen järjestys yhdessä on seuraava: Joosua ja Tuomarien kirja, Samuel ja Kuninkaiden kirja, Jeremia ja Hesekiel sekä Jesaja ja kaksitoista profeettaa.

11 Baraita jatkaa: Kirjoitusten järjestys on: Ruut ja Psalmien kirja, Job ja Sananlaskut; Saarnaaja, Laulujen laulu ja Valitusvirret; Daniel ja Esterin kirjakäärö; Esra ja Aikakirja.

Samoin toinen Talmudin viittaus mainitsee Tooran, Profeettojen ja Kirjoitusten kolmiosaisen jaon ja sanoo, että niitä on 24:

Babylonian Talmud - Taanit 8a:3
3 Samoin Rav Adda bar Ahava kertaa oppimansa kaksikymmentäneljä kertaa, mikä vastaa Tooran, Profeettojen ja Kirjoitusten eli Raamatun kahtakymmentäneljää kirjaa, ja vasta sen jälkeen meni Ravan eteen opiskelemaan hänen kanssaan.

Muita Talmudissa olevia viittauksia 24-kirjaiseen kaanoniin ovat Bava Batra 13b:5 ja Tractate Kallah Rabbati 10:14.

Myös Latinalainen Esran kirja viittaa 24 kirjan kaanoniin:

Latinalainen Esran kirja 14:42-48
42 Ja Korkein antoi ymmärryksen niille viidelle miehelle ja vuorotellen he kirjoittivat, mitä oli saneltu, merkeillä, joita he eivät tienneet. He istuivat neljäkymmentä päivää ja kirjoittivat päiväsaikaan ja söivät leipäänsä yöllä.
43 Mitä minuun tulee, minä puhuin päiväsaikaan enkä ollut äänetön yöllä.
44 Niin neljänkymmenen päivän aikana kirjoitettiin 94 kirjaa.
45 Ja kun ne 40 päivää olivat loppuneet, Korkein puhui minulle sanoen: "Tee julkiseksi ne 24 kirjaa, jotka kirjoitit ensimmäisenä, ja lukekoon arvolliset ja arvottomat niitä,
46 mutta pidä ne 70, jotka kirjoitettiin viimeisenä, antaaksesi ne viisaille kansasi keskuudessa.
47 Sillä niissä on ymmärryksen virta ja viisauden lähde ja tiedon joki."
48 Ja minä tein niin.

Varhaisista juutalaisista midrashi-teksteistä löytyy myös useita kohtia, jotka viittaavat 24 kirjan kaanoniin:

Midrash Rabbah - Bamidbar Rabbah 14:4

"Vielä näiden lisäksi: Poikani, ota varoituksesta vaari" (Saarn. 12:12) - Pyhä olkoon siunattu. Hän sanoi: Olen kirjoittanut sinulle kaksikymmentäneljä kirjaa, varo lisäämästä niihin mitään. Miksi? "Paljolla kirjojen tekemisellä ei ole loppua" (Saarn. 12:12) - jokainen, joka lukee jakeen, joka ei ole noista kahdestakymmenestäneljästä kirjasta, on kuin hän lukisi kerettiläisten kirjoja. Eli "ole varovainen tekemästä paljon kirjoja", sillä kenelläkään, joka niin tekee, ei ole osuutta tulevassa maailmassa.

Midrash Rabbah - Shir HaShirim Rabbah 4:11

Rabbi Huna ja rabbi Ḥalafta Kesareasta sanovat rabbi Shimon ben Lakishin nimessä: Aivan kuten tämä morsian koristaa itsensä kahdellakymmenelläneljällä koristeella ja jos häneltä puuttuu yksi asia [on kuin] hänellä ei olisi mitään, niin Tooran oppineen on tunnettava [Raamatun] kaksikymmentäneljä kirjaa, ja jos häneltä puuttuu yksi niistä [on kuin] hänellä ei olisi mitään.

Katso myös Shemot Rabbah 41:5, Kohelet Rabbah 12:11 sekä Bamidbar Rabbah 13:16, 14:18, 15:22 ja 18:21 teoksesta Midrash Rabbah, sekä Midrash Tanchuma -kokoelman kohdat Ki Tisa 16:2, Korach 12:1 ja Vayeilech 1:1, joissa viitataan 24 kirjan kaanoniin.

Mitään näiden kirjojen ulkopuolista ei ole koskaan siteerata pyhänä kirjoituksena Uudessa Testamentissa. Toisin sanoen, yhtäkään näiden kirjojen ulkopuolista jaetta ei ole liitetty seuraavanlaiseen lausuntoon:

• "Tämä kaikki on tapahtunut, että kävisi toteen, minkä Herra on puhunut profeetan kautta, joka sanoo:" (Matt 1:22)
• "Kirjoitettu on:" (Matt. 4:4)
• "Sillä Jumala on antanut käskyn sanoen:" (Matt. 15:4)
• "Ettekö ole lukeneet" (Matt. 19:4)
• "kuten on kirjoitettuna Herran laissa:" (Luuk. 2:23)

Huomaa, että Uudessa Testamentissa esiintyvä viittaus tai alluusio johonkin tekstiin ei riitä osoittamaan kyseisen tekstin kanonisuutta. Juudaan kirje lainaa Eenokin kirjaa ja mahdollisesti Mooseksen taivaaseenastumista (Juud. 1:9, 14-15) – katolilaiset ja idän ortodoksit eivät pidä kumpaakaan näistä kanonisena. Samoin apostoli Paavali lainaa kreikkalaisia ​​runoilijoita Aratosta (Ap. t. 17:28), Menandrosta tai Euripidestä (1. Kor. 15:33) ja Epimenideä (Tiit. 1:12). On myös monia viittauksia tai alluusioita muihin apokryfikirjoihin, joita katolilaiset ja ortodoksit eivät pidä inspiroituina, kuten 3. ja 4. Makkabealaiskirjaan, Salomonin psalmeihin, Leevin testamenttiin ja Joosefin testamenttiin. Täten, jotta teksti voidaan julistaa kanoniseksi pelkän Uudessa Testamentissa esiintyvän lainauksen perusteella, sitä on virallisesti siteerattava pyhänä kirjoituksena yllä olevien viittausten mukaisesti.

Näin ollen sekä Uusi Testamentti että juutalainen todistusaineisto tukevat vahvasti protestanttista näkemystä, jonka mukaan vanhan liiton aikana oli 39 kirjaa, joita pidettiin ontologisesti erilaisina kuin muita kirjoituksia siinä mielessä, että ne tunnistettiin Jumalan inspiroimiksi (2. Tim. 3:16). Ne, joille Jumalan sanat annettiin (Room. 3:1-2), eivät tunnistaneet tähän 39 kirjan listaan kuulumattomia apokryfikirjoja inspiroiduiksi, eikä niitä myöskään siteerata pyhinä kirjoituksina Uudessa Testamentissa.

Katolinen ja ortodoksinen kaanon

Katolisen kirkon Vanhan Testamentin kaanoniin kuuluu myös intertestamentaaliselta ajalta peräisin olevia kirjoja, jotka on kirjoitettu pääasiassa kreikaksi.

Roomalaiskatolinen kirkko määritteli tämän kaanonin erehtymättömästi ensimmäisen kerran Trenton kirkolliskokouksessa (1545-1563 jKr.). Siellä vahvistettiin sama kaanon, joka oli esitetty aiemmissa paikallisissa Pohjois-Afrikan kirkolliskokouksissa (Hippo 393 jKr. ja Karthago 397 jKr.).

Trenton kirkolliskokous – Istunto 4 (1546 jKr), kanonisia kirjoituksia koskeva dekreetti 

Ne ovat seuraavat: Vanha testamentti: Viisi Mooseksen kirjaa eli Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri ja Deuteronomium, Joosua, Tuomarien kirja, Ruut, neljä Kuningasten kirjaa, kaksi Aikakirjaa, Esran kirja ja toinen Esran kirja, jota kutsutaan Nehemiaksi, Tobit, Judit, Ester, Job, Daavidin 150 psalmin Psalttari, Sananlaskut, Saarnaaja, Laulujen laulu, Viisauden kirja, Sirak, Jesaja, Jeremia ynnä Baruk, Hesekiel, Daniel, 12 pienempää profeettaa eli Hoosea, Joel, Aamos, Obadja, Joona, Miika, Nahum, Habakuk, Sefanja, Haggai, Sakarja ja Malakia sekä 1. ja 2. Makkabilaiskirja.

Jos joku ei omaksu pyhinä ja kanonisina näitä kirjoja kokonaisuudessaan ja kaikkine osineen, niin kuin niitä on katolisessa kirkossa ollut tapana lukea ja niin kuin ne ovat vanhassa latinalaisessa Vulgata-laitoksessa, ja jos joku tietoisesti ja harkitusti halveksii edellämainittuja traditioita, hän olkoon erotettu.

Yllä oleva määritelmä – joka ennustettavasti ja tyypilliseen tapaansa anatemoi (Helvettin) kaikki eri mieltä olevat – eroaa protestanttisesta kaanonista siltä osin, että se sisältää seuraavat kirjat:

• Barukin kirja
• Juditin kirja
• 1. & 2. Makkabilaiskirja
• Siirakin kirja
• Tobitin kirja
• Viisauden kirja
• Se sisältää myös kreikkalaisia ​​lisäyksiä Danielin ja Esterin kirjoihin – ne ovat alun perin hepreaksi ja arameaksi kirjoitettuja kirjoja.

Idän ortodoksisuuden tilanne on hieman monimutkaisempi. Yleisesti hyväksytty Jerusalemin synodi (1672 jKr.) mainitsi "pyhinä kirjoituksina" vain Juuditin kirjan, 1. & 2. Makkabealaiskirjan, Tobitin kirjan, Viisauden kirjan, Siirakin kirjan ja Danielin kirjan lisäykset. Ortodoksiset Raamatut sisältävät kuitenkin yleensä koko katolisen kaanonin sekä 3. Makkabealaiskirjan, Manassen rukouksen, Psalmin 151 ja Kreikkalaisen Esran kirjan.

Huomaa, että nämä molemmat julistukset on kirjoitettu yli 1 500 vuotta Jeesuksen Kristuksen syntymän jälkeen. Ennen näitä julkilausumia, jotka tunnustetaan erehtymättömiksi molemmissa perinteissä, Vanhan Testamentin kaanonista käytiin historian aikana huomattavia kiistoja. Kuten esimerkiksi tälle sivustolle kootuista kaanoni-listoista käy ilmi, monet varhaisen kirkon kirjoittajat kannattivat kaanonia, johon ei sisältynyt monia niistä kirjosta, jotka kuuluvat roomalaiskatoliseen ja ortodoksiseen kaanoniin:

• Meliton Sardeslainen (100–180 jKr.) jättää pois Juuditin, 1. ja 2. Makkabealaiskirjan, Siirakin, Tobitin ja mahdollisesti Barukin (joka yleisesti liitettiin Jeremian kirjaan – joten tässä luettelossa käytetään ilmaisua "mahdollisesti Barukin", kun sitä ei nimenomaisesti mainita)
• Origenes (185–253 jKr.) jättää pois Juuditin, 1. ja 2. Makkabealaiskirjan, Siirakin, Tobitin ja Viisauden kirjan
• Athanasios (296–373 jKr.) jättää pois Juuditin, 1. ja 2. Makkabealaiskirjan, Siirakin, Tobitin ja Viisauden kirjan
• Hilarius Poitierslainen (310–367 jKr.) jättää pois 1. ja 2. Makkabealaiskirjan, Siirakin kirjan ja Viisauden kirjan ja mainitsee, että "jotkut lisäävät mukaan Tobitin ja Juuditin"
• Kyrillos Jerusalemilainen (315–386 jKr.) jättää pois Juuditin, 1. ja 2. Makkabealaiskirjan, Siirakin, Tobitin ja Viisauden kirjan
• Epifanios Salamislainen (315–403 jKr.) jättää pois Juuditin, 1. ja 2. Makkabealaiskirjan sekä Tobitin ja mainitsee Siirakin ja Viisauden kirjan kiistanalaisina
• Gregorius Nazianzoslainen (329-390 jKr.) jättää pois Juuditin, 1. ja 2. Makkabealaiskirjan, Siirakin, Tobitin, Viisauden kirjan ja mahdollisesti Barukin
• Amfilokhios Ikoniumilainen (339–400 jKr.) jättää pois Juuditin, 1. ja 2. Makkabealaiskirjan, Siirakin, Tobitin, Viisauden kirjan ja mahdollisesti Barukin
• Rufinus Aquileialainen (344-411 jKr.) jättää pois Juuditin, 1. ja 2. Makkabealaiskirjan, Siirakin, Tobitin, Viisauden kirjan ja mahdollisesti Barukin
• Hieronymus (347–420 jKr.) jättää pois Juuditin, 1. ja 2. Makkabealaiskirjan, Sirakin, Tobitin ja Viisauden kirjan
• Apostoliset konstituutiot (380 jKr.), kanoni 85, jättää pois Tobitin, Viisauden kirjan ja mahdollisesti Barukin ja mainitsee Siirakin erillään muusta Vanhasta Testamentista
• Paavi Gregorius I (540–604 jKr.) toteaa Jobin kirjan selityksessään nimenomaisesti, että 1. Makkabealaiskirja ei ole kanoninen
• Beda Venerabilis (673-735 jKr.) sanoo Ilmestyskirjan selityskirjassaan Ilmestyskirjan jaetta 4:8 kommentoidessaan: "Neljän elävän olennon kuusi siipeä, joita on lukumäärältään kaksikymmentäneljä, viittaavat yhtä moneen Vanhan Testamentin kirjaan, joilla evankelistojen auktoriteettia tuetaan ja heidän totuuttaan todistetaan."
• Johannes Damaskolainen (675–749 jKr.) jättää pois Juuditin, 1. ja 2. Makkabealaiskirjan, Siirakin, Tobitin, Viisauden kirjan ja mahdollisesti Barukin
• Kardinaali Francisco Jiménez de Cisneros (1436-1517 jKr.), joka vastasi paavi Leo X:n (1475-1521 jKr.) hyväksymästä Complutensis-polyglottiraamatun käännöksestä, toteaa esipuheessa, että polyglottiraamaattu sisältää "kaanonin ulkopuolisia kirjoja, jotka kirkko on saanut enemmän kansan rakennukseksi kuin kirkollisten dogmien auktoritatiiviseksi vahvistamiseksi. Ne on kuitenkin kirjoitettu kreikaksi, mutta varustettu kahdella latinankielisellä käännöksellä: toinen on autuaan Hieronymuksen käännös ja toinen sanatarkka interlineaarinen käännös, aivan kuten muissakin", mikä on apokryfikirjojen muoto
• Kardinaali Thomas Cajetanus (1469-1534), kirjoittaessaan juuri ennen Trenton kirkolliskokousta, jätti pois Juuditin, 1. ja 2. Makkabealaiskirjan, Siirakin, Tobitin ja Viisauden kirjan ja totesi, että "sekä kirkolliskokousten että opettajien kannanotot tulee alistaa Hieronymuksen tekemän tekstiarvion mukaisiksi"

Huomaa, että tässä ei vedota aihetta koskevaan hiljaisuuteen. Kun ihmiset listaavat Raamatun kirjoja, hei eivät jätä sen ulkopuolelle kirjoja, joista he ovat tietoisia ja joita he pitävät inspiroituina. Täten voimme olettaa, että nämä kirjoittajat eivät joko olleet tietoisia näistä kirjoista – mikä tarkoittaisi, että ne eivät olleet yleismaailmallisessa käytössä alkukirkossa – tai sitten he olivat tietoisia niistä, mutta eivät pitäneet niitä inspiroituina kirjoituksina – kuten jotkut edellä mainituista kirjoittajista (esim. Athanasios, Hieronymus, Rufinus, Johannes Damaskoslainen) nimenomaisesti totesivat.

Mielenkiintoisesti ortodoksien kannalta, Moskovan metropoliitta Filaretin (1782-1867 jKr.) laatima Itäisen ortodoksisen katolisen kirkon pitkä kristillinen katekismus, joka on ”pyhimmän hallitsevan synodin tarkastama ja hyväksymä”, pitäytyy protestanttisessa kaanonissa, vaikka se on kirjoitettu kauan vuoden 1672 Jerusalemin synodin jälkeen:

Itäisen ortodoksisen katolisen kirkon pitkä kristillinen katekismus

31. Kuinka monta kirjaa Vanhassa Testamentissa on?

Pyhä Kyrillos Jerusalemilainen, Pyhä Athanasios Suuri ja Pyhä Johannes Damaskolainen laskevat niitä olevan kaksikymmentäkaksi ja ovat tässä samaa mieltä juutalaisten kanssa, jotka laskevat ne niin alkuperäisellä heprean kielellä.

32. Miksi meidän tulisi seurata heprealaisten laskutapaa?

Koska, kuten apostoli Paavali sanoo, heille on uskottu Jumalan sanat; ja Vanhan Testamentin pyhät kirjat on saanut tuon Testamentin heprealaiselta kirkolta Uuden Testamentin kristillinen kirkko.

34. Miksi tässä Vanhan Testamentin kirjojen luettelossa ei ole otettu huomioon Siirakin pojan Viisauden kirjaa eikä eräitä muita?

Koska niitä ei ole olemassa hepreaksi.

35. Miten meidän tulisi suhtautua näihin viimeksi mainittuihin kirjoihin?

Athanasios Suuri sanoo, että isät ovat määränneet ne luettaviksi käännynnäisille, jotka valmistautuvat liittymään kirkkoon.

Huomaa, että hän lainaa Athanasiosta ja Johannes Damaskolaista, jotka molemmat nimenomaisesti hylkäsivät apokryfikirjat luonnoltaan samanlaisina kuin inspiroitu Vanha Testamentti ja erottivat ne toisistaan ​​luetteloissaan.

Täten ortodoksit, jotka argumentoivat apokryfikirjojen jumalallisen inspiraation ja kanonisuuden puolesta, argumentoivat omaa pyhimystään ja pyhää synodiaan vastaan, mutta vuoden 1672 synodin puolesta, koska ne ovat ristiriidassa keskenään.

Analyysi apokryfikirjoista

Sen sijaan, että kommentoisin itse apokryfikirjojen sisältöön liittyviä mahdollisia ongelmia, seuraavat ovat lainauksia suositusta roomalaiskatolisesta Raamattua käsittelevästä selitysteoksesta The New Jerome Biblical Commentary (1990 jKr.).

Tämä on virallinen kommentaari vain siltä osin, että sillä on nihil obstat (Censor Librorumin suorittama tarkastus teologisten virheiden varalta) ja imprimatur (“painettakoon”, yleensä paikallisen hiippakunnan myöntämä lupa) merkinnät. Johdannon mukaan: “Nihil obstat ja imprimatur ovat virallisia julistuksia siitä, että kirja tai pamfletti on vapaa opillisista tai moraalisista virheistä.”

The New Jerome Biblical Commentary - Introduction to 1-2 Maccabees, s. 423

1. Makkabealaiskirjan historiallista luotettavuutta vastaan ​​on tehty useita valituksia. Kirjoittajan nationalismin ja hänen Juudean tapahtumille antamansa liioitellun merkityksen (1:41-43; 3:27-31; 6:5-13) sanotaan kyseenalaistavan hänen objektiivisuutensa. Hän on Seleukidien vastainen (1:9-10), ja lisäksi hän osoittaa tietämättömyyttä vieraiden kansojen historiasta, maantieteestä ja poliittisesta järjestyksestä. Hänen juutalainen nationalisminsa johtaa hänet paisuttamaan vihollisten lukumäärää, jotta jumalallinen väliintulo hasmonealaisten hyväksi olisi silmiinpistävämpi. Ja hän on erehtynyt sijoittaessaan Antiokhos IV:n kuoleman temppelin vihkimisen jälkeiseen aikaan. Näiden ja muiden historiallisten puutteiden uskotaan heikentävän hänen uskottavuuttaan ajanjakson luotettavana raportoijana.

The New Jerome Biblical Commentary - Introduction to 1-2 Maccabees, s. 424

Jotta 2. Makkabilaiskirjan luku 11 saisi oikean paikkansa historiassa, se tulisi siirtää seuraamaan 8. lukua. Nykyisessä muodossaan luku 11 erehtyy attribuoimalla tämän Lysiaan sotaretken seuraavan kuninkaan, Antiokhos V:n Eupatorin (joka nousee Epifaneen seuraajaksi valtaistuimella 2. Makk. 10:10-11), hallituskauteen. Virhe johtui siitä, että epitomisti yhdisti Lysiaan sotaretken ja Epifaneen hallituskauden kolme kirjettä (11:16-21, 27-33, 34-38) hänen poikansa Eupatorin kirjeeseen (11:22-26). Kirjatessaan kaiken aineiston Eupatorin nimiin, epitomisti sijoitti Lysiaan ensimmäisen sotaretken Antiokhos IV:n kuoleman jälkeiseen aikaan, vaikka todellisuudessa se oli edeltänyt sitä.

The New Jerome Biblical Commentary - Introduction to 1-2 Maccabees, s. 424

Tämä uudistettu kronologia vaatii 1. ja 2. Makkabealaiskirjan tapahtumien järjestyksen tarkistamista. Jälkimmäinen on oikeassa sijoittaessaan Antiokhos IV Epifaneen kuoleman temppelin vihkiäisiä edeltävään aikaan (2. Makkabealaiskirja 9:1–29; 10:1–9), ja 1. Makkabealaiskirjassa tapahtumien järjestys on väärä (1. Makkabealaiskirja 4:36–61; 6:1–17). Antiokhos kuoli lokakuun tienoilla vuonna 164 eKr. (Seleukidien vuonna 148, jos vuosi aloitetaan keväästä, kuten B. M. -taulu 35603 tekee; Seleukidien vuonna 149, jos lasketaan syksystä, kuten 1. Makk. 6:16 tekee), ja temppeli vihittiin käyttöön 14. joulukuuta 164 eKr. (1. Makk. 4:52; 25. päivä kislev-kuuta, Seleukidien vuonna 148, lasketaan tällä kertaa alkavan keväästä). Antiokhoksen kuoleman oikea sijoittaminen 1. Makkabilaiskirjaan edellyttää, että 1. Makkabilaiskirjan 6:1–17 siirretään jakeiden 4:36–61 edelle.

The New Jerome Biblical Commentary - 1 Maccabees 1:1-10, s. 426

1. Makkabilaiskirjan kirjoittaja toistaa virheellisen tarinan Aleksanterin kuolinvuoteellaan tapahtuneesta valtakunnan jakamisesta "palvelijoidensa", hänen kanssaan koulutettujen upseeriensa, kesken. Josefus (Juutalaisten muinaisajat 11.8.7 §346) on ristiriidassa tämän tarinan kanssa, ja valtakunnan hidas hajoaminen – Seleukos miehitti Babylonin vuonna 311 eKr.; hänestä ja neljästä muusta tuli "kuninkaita" vuonna 306 eKr. – vahvistaa hänen väitteensä.

The New Jerome Biblical Commentary - 1 Maccabees 1:20-24, s. 426

Antiokhos ryöstää temppelin (1. Makk. 1:20-24a). Vaikka 2. Makk. 5:15-21 sijoittaaa tämän tapahtuman Antiokhoksen toisen Egyptin sotaretken jälkeiseen aikaan, Daniel 11:25-30 (erityisesti jae 28) osoittaa, että se sijoittuu ensimmäisen sotaretken jälkeiseen aikaan.

The New Jerome Biblical Commentary - 1 Maccabees 4:53-54, s. 430

Tämä päivä, 25. kislev-kuuta, vuonna 145 eKr. (17. joulukuuta 167 eKr.), oli täsmälleen kolme vuotta ennen vihkiäisiä (1:54, 59). Josefus (Juutalaisten muinaisajat 12.7.6 §319) vahvistaa päivämäärän, ja tarkistaa sen teoksessaan vertaamalla sitä kreikkalaisiin olympiadeihin. 2. Makk. 10:3:n mainitsemat kaksi vuotta ovat virhe, joka johtuu siitä, että kirjoittaja ajoittaa virheellisesti Antiokhos IV:n kuoleman, jonka hän tiesi edeltäneen vihkiäisiä, vuoteen 165 eKr..

The New Jerome Biblical Commentary - 1 Maccabees 6:1, s. 431

Elymais: Muinainen Elam (1. Moos. 10:22). Tämännimistä kaupunkia ei ole, vaan se viittaa pikemminkin Susan ympäristöön, erityisesti pohjoiseen ja itään. Kaupunki ja temppeli(t), joita Antiokhos yritti ryöstää, ovat Persiassa (1. Makk. 6:1), mutta kaupunki ei ollut Persepolis (2. Makk. 9:2), josta kuninkaalle ei tarvitsisi kertoa. Sekä 1. että 2. Makkabealaiskirja sijoittavat kaupungin väärin.

The New Jerome Biblical Commentary - Introduction to Wisdom, s. 510

On siis selvää, että huolimatta väitteestä, jonka mukaan Salomo on kirjoittanut tämän, Viisauden kirja kirjoitettiin monta vuosisataa Salomon ajan jälkeen. Se kirjoitettiin varmasti Profeettojen ja Kirjoitusten kreikankielisen Septuaginta-käännöksen valmistumisen jälkeen (n. 100-luvun puolivälissä eKr.), ja vaikka se ei näytä tuntevan Filonin (20 eKr.-54 jKr.) kirjoituksia, se näyttää kuuluvan samaan ajattelupiiriin (ks. Larcher, Études, s. 151–178).

The New Jerome Biblical Commentary - Introduction to Baruch, s. 563

Tietyt seikat viittaavat siihen, ettei Barukin kirjan esittämä historia ole historiaa samassa merkityksessä kuin Kuninkaiden kirjojen kertomukset näistä tapahtumista ovat historiaa. Historialliset kirjat eivät tiedä mitään temppelin astioiden palauttamisesta (Bar. 1:8-9) eivätkä Barukin läsnäolosta Babylonissa (Bar. 1:1). Lisäksi rukouksen itsensä ja johdannon välillä näyttää olevan ristiriita: rukous olettaa temppelin olevan raunioina (2:26), kun taas johdanto olettaa temppelin olevan yhä pystyssä ja normaalin jumalanpalveluksen jatkuvan siellä (Bar. 1:10, 14).

The New Jerome Biblical Commentary - Baruch 1:1-14, s. 564

Sellaisina kuin Bar. 1:1b-2 nyt ovat, ne osoittavat, että synnintunnustus ja rukous laadittiin ”Babyloniassa viidentenä vuotena , kuukauden seitsemäntenä päivänä, samana vuoden päivänä, jona kaldealaiset olivat vallanneet Jerusalemin ja polttaneet sen maan tasalle.

”. Numeron puuttuminen ennen sanaa ”kuukausi” on omituista, mutta yleisesti ajatellaan, että tarkoitetaan viidettä kuukautta; näin teksti oltaisiin kirjoitettu juuri ennen abib-kuun 7. päivää vuonna 582 eKr., eli ennen 25. elokuuta 587 eKr. tapahtuneen Jerusalemin polttamisen viidettä vuosipäivää (2. Kun. 25:8). Tämä olisi se tilaisuus, johon Bar. 1:3:ssa mainittu kokoontuminen liittyy ja jossa synnintunnustus ja rukous ensimmäisen kerran luettiin. Tämä tulkinta aiheuttaa kuitenkin vakavia vaikeuksia. Ensinnäkin johdanto (Bar. 1:10–14) olettaa, että temppeli on yhä pystyssä ja että jumalanpalvelukset toimitetaan normaalilla tavalla; mutta sekä Bar. 1:2 että muista lähteistä tunnetut tiedot (2. Kun 25:8-10; Esra 3:1-13) osoittavat, ettei näin ollut vuonna 582 eKr.

The New Jerome Biblical Commentary - Introduction to Judith, s. 573

Koska Juuditin kirja on fiktiivinen teos, joka on täynnä historiallisia ja maantieteellisiä epätarkkuuksia, sen kirjoitusajankohtaa on vaikea määrittää (tutkijoiden ehdotukset vaihtelevat 400-luvulta eKr. aina 100-luvulle jKr.; ks. Zeitlin, Judith, s. 26–31). Viimeisin mahdollinen ajoitus voidaan kuitenkin melko helposti asettaa viimeistään 100-luvulle jKr., koska Klemens Roomalainen viittaa Juditiin ensimmäisessä kirjeessään.

The New Jerome Biblical Commentary - Judith 1:1, s. 574

Oli Assyrian kuninkaan Nebukadnessarin kahdestoista hallitusvuosi. Kuningas asui suuressa Niniven kaupungissa ja hallitsi sieltä maataan: Tarinan avaavat pseudohistoriallinen pakkosiirtolaisuutta edeltävä vuosiluku 593 eKr. ja kuvitteellinen identifiointi. Nebukadnessar oli uusbabylonialaisista kuninkaista tunnetuin ja hallitsi vuosina 605–562 eKr. Hänen isänsä Nabopolassar tuhosi Niniven yhdessä meedialaisten kuninkaan Kyaxareksen kanssa vuonna 612 eKr.

The New Jerome Biblical Commentary - Judith 4:3, s. 574

Äskettäin palanneet pakkosiirtolaisuudesta: Tämä pakkosiirtolaisuuden jälkeinen viittaus vuoteen 538 eKr. on ristiriidassa jakeen Juud. 2:1 kanssa, ja sitä mutkistaa entisestään maininta temppelin uudelleenvihkimisestä, joka viittaa joko vuoden 515 eKr. jälkeiseen aikaan tai kenties jopa vuoteen 165 eKr.

The New Jerome Biblical Commentary - Introduction to Esther, s. 576

Kreikkalaisen kääntäjän/tekijän lisäämät osiot muuttavat kirjan painopistettä ja vaikuttavat sen opetukseen. Siinä missä korostus oli aiemmin Mordokain ja Esterin rohkeudessa ja kekseliäisyydessä, se siirtyy nyt Jumalan väliintuloon. Itse asiassa heprealaisen kertomuksen hienovaraisuus ei ainoastaan katoa, vaan uskonnollinen painotus on myös niin korostunut, että se on jossain määrin jopa tylsistyttävä.

Johtopäätös

Raamatun kaanonia ei ole julistettu, vaan se on pikemminkin tunnistettu. Jumala on inspiroinut tietyt kirjoitukset, ja kirkolla kesti jonkin aikaa tunnistaa, mitkä nämä inspiroidut kirjat olivat. Kirja ei muutu inspiroiduksi kirkolliskokouksen päätöksellä. Apokryfikirjat eivät ole Jumalan inspiroimia samalla tavalla kuin Vanha Testamentti, eivätkä ne siksi kuulu Raamattuun. Roomalaiskatolinen kirkko ja Idän ortodoksinen kirkko ovat tässä asiassa väärässä.

Liite I - Septuaginta

Jotkut roomalaiskatolilaiset ja idän ortodoksit väittävät apokryfikirjojen olevan Jumalan inspiroimia, koska ne sisältyvät varhaiskirkossa käytetettyyn Septuagintaan. Tehdessään näin, he sekoittavat termin "Septuaginta", jolla on alettu nykypäivänä viittaamaan Vanhan Testamentin kreikkalaiseen käännökseen, tiettyihin 4. ja 5. vuosisadan (jKr.) raamatullisiin käsikirjoituksiin, jotka sisältävät Vanhan ja Uuden Testamentin kirjojen lisäksi myös muita kreikankielisiä kirjoja.

Kolme tärkeintä käsikirjoitusta tässä keskustelussa ovat tyypillisesti seuraavat:

• Codex Vaticanus (4. vuosisata jKr.) - Ei sisällä 1. ja 2. Makkabealaiskirjaa
• Codex Sinaiticus (4. vuosisata jKr.) - Ei sisällä 2. Makkabilaiskirjaa, mutta sisältää 4. Makkabilaiskirjan, Barnabaan kirjeen ja Hermaan Paimenen
• Codex Alexandrinus (5. vuosisata jKr.) - Sisältää 3. ja 4. Makkabilaiskirjan, Psalmin 151, Oodien kirjan, Kirjeen Marcellinukselle sekä 1. ja 2. Klemensin kirjeen

Näin ollen se, että kirja sisältyy myöhäiseen kreikkalaiseen käsikirjoitukseen, ei tarkoita, että sitä pidettiin kanonisena Jeesuksen Kristuksen aikaan tai edes sitä, että sitä pidettiin kanonisena käsikirjoituksen laatimisajankohtana.

Tämä kirjoitus on (muutomia pieniä muokkauksia lukuunottamatta) käännetty tästä artikkelista. Kirjoituksessa siteeratut Raamatun jakeet ovat STLK:n vuoden 2017 käännöksestä.

Premillenialismi varhaiskirkossa

Premillenialismi 

Eskatologian tutkimuksessa on kolme päänäkökulmaa Ilmestyskirjan 20. luvun jakeissa 1-6 kuvattuun tuhatvuotiseen valtakuntaan liittyen:

• Premillenialismi (kiliasmi) - Jeesuksen Kristuksen tuhatvuotinen hallituskausi alkaa hänen toisen tulemisensa jälkeen, ja se on fyysinen hallituskausi, jonka aikana Jeesus on fyysisesti maan päällä hallitsemassa koko maailmaa vähintään 1 000 vuoden ajan
• Postmillennialismi - Jeesuksen Kristuksen tuhatvuotinen hallituskausi symboloi maailman kristillistymisen kulta-aikaa, jonka aikana Kristus "hallitsee" kirkon kautta. Jeesuksen Kristuksen toinen tuleminen tapahtuu tämän vuosituhannen jälkeen
• Amillennialismi – Jeesuksen Kristuksen tuhatvuotinen hallituskausi on aktiivinen juuri nyt ja on ollut aktiivinen siitä lähtien, kun Jeesus nousi Taivaaseen. Kristuksen toinen tuleminen tapahtuu yhtäkkiä ja odottamatta

Vaikka tämän artikkelin ei ole tarkoitus käsitellä premillennialismia kovin yksityiskohtaisesti, tässä on joitakin syitä siihen, miksi tämä näkökulma on vakuuttavin:

• Se opettaa, että Ilmestyskirjan 20. luvussa kuvatut tapahtumat tapahtuvat 19. luvussa kuvattujen tapahtumien jälkeen, kuten voidaan olettaa, kun Ilmestyskirjaa luetaan yksinkertaisesti sen tekstin etenemisjärjestyksessä. Jeesuksen Kristuksen toinen tuleminen maan päälle kuvataan selkeästi Ilmestyskirjassa 19:11-21, ja tuhatvuotinen valtakunta kuvataan välittömästi tätä seuraavassa kappaleessa, Ilmestyskirjan 20. luvun jakeissa 1-6
• Ilmestyskirja 20:1-3 mainitsee, että enkeli otti Saatanan ja heitti hänet "syvyyteen ja sulki ja lukitsi sen sinetillä hänen jälkeensä, ettei hän enää villitsisi pakanoita". Muutama havainto:

Maailma vaikuttaa yhä olevan vahvasti Saatanan eksyttämä. Islam syntyi kauan Jeesuksen Kristuksen taivaaseenastumisen jälkeen. Miljardit ihmiset hylkäävät kristinuskon, ja monet hallitukset vainoavat kristittyjä – ja ovat tehneet niin myös historiallisesti, jatkuvasti. Vääryys ja pahuus rehottavat maan päällä. Ei vaikuta siltä, että Paholainen olisi sidottu ja että Jeesus Kristus hallitsisi maailmaa (Ilm. 20:4-6)

Kauan Jeesuksen taivaaseenastumisen jälkeen apostoli Pietari neuvoo uskovia: "Olkaa raittiit, valvokaa. Teidän vastustajanne, perkele, käy ympäri kuin karjuva leijona etsien, kenet nielisi" (1. Piet. 5:8)

Paholaista kuvataan myös kauan Jeesuksen taivaaseenastumisen jälkeen "tämän maailman jumalaksi", joka sokaisee pelastumattomien mielet (2. Kor. 4:3-4). 1. Johannes 5:19:n mukaan "koko maailma on pahassa". Uskoville myös kerrotaan, että "meillä ei ole taistelu verta ja lihaa vastaan, vaan hallituksia vastaan, valtoja vastaan, tässä pimeydessä hallitsevia maailmanvaltiaita vastaan, pahuuden henkiolentoja vastaan taivaan avaruuksissa" (Ef. 6:12)

Uskovia varoitetaan Paholaisen vaikutuksesta monta kertaa Uudessa Testamentissa, taivaaseenastumisen jälkeen - Ef. 4:27, 6:11; 1. Tim. 3:6-7; 2. Tim. 2:26, ​​Jaak. 4:7, Ilm. 2:10 jne.

Täten vaikuttaa siltä, ​​​​että Paholaista ei ole sidottu ja että erityisesti amillennialismi on kestämätön näkemys.

• Ilmestyskirja 20:5-6 mainitsee sellaisen ryhmän ”ylösnousemuksen”, johon kuuluvat ne, jotka ”olivat teloitetut Jeesuksen todistuksen ja Jumalan sanan tähden, ja niiden, jotka eivät olleet kumartaneet petoa, eivät sen kuvaa eivätkä ottaneet sen merkkiä otsaansa eivätkä käteensä. He elivät ja hallitsivat Kristuksen kanssa tuhat vuotta” (Ilm. 20:4). Tämä tarkoittaa, että nämä ihmiset olivat jo käyneet läpi kaikki Ilmestyskirjassa kuvatut Antikristuksen ajan tapahtumat, heidät oli surmattu, ja sen jälkeen he nousivat kuolleista. 1. Korinttilaiskirje 15:21-23 osoittaa, että tämä ylösnousemus tapahtuu Kristuksen toisen tulemuksen yhteydessä ja että kyseessä on ruumiillinen ylösnousemus, sillä Kristusta käytetään esikuvana, ja hänen ylösnousemuksensa oli ruumiillinen. Lisäksi 2. Timoteuskirje 2:18 ja Apostolien teot 2:29 osoittavat, että tämä ylösnousemus ei ole vielä tapahtunut
• Daniel 7:13-14 kertoo Jeesuksen tulevan "taivaan pilvissä", ja sitten se sanoo "Hänelle annettiin valta, kunnia ja valtakunta, ja kaikki kansat, kansakunnat ja kielet palvelivat häntä". Matteus 24:26-30:ssa Jeesus sanoo, että kun hän tulee "taivaan pilvien päällä suurella voimalla ja kirkkaudella", koko maailma tulee näkemään hänet (Matt. 24:26-27) ja "kaikki maan sukukunnat" (Matt. 24:30). Näin ollen tuhatvuotinen valtakunta seuraa toista tulemusta, jonka koko maailma näkee, ja tätä toista tulemista ei ole vielä tapahtunut

Näin ollen premillenialismi on vakuuttava kanta, koska se näyttää olevan uskollisin ja järkevin tulkinta Ilmestyskirjan luvuista 19 ja 20, erityisesti kun otetaan huomioon, mitä muu Raamattu sanoo toisesta tulemisesta ja Paholaisesta, ja kun tarkastellaan kristittyjen vainoa maailmassa, sekä pahuuden ja väärien uskontojen yleisyyttä.

Katolinen ja ortodoksinen näkemys premillennialismista

Tarkastellaan ensiksi katolilaisuutta, Katolinen kirkko on suhtautunut premillennialistiseen näkemykseen torjuvasti, mutta sen sijaan että se olisi julistanut sen suoraan vääräksi tai harhaoppiseksi, se on ainoastaan todennut, että sitä “ei voida opettaa turvallisesti”.

Pyhän Officiumin dekreetti, 21. heinäkuuta 1944

2296 Tältä Pyhän Viran korkeimmalta pyhältä kongregaatiolta on viime aikoina useaan otteeseen kysytty, mitä on ajateltava lievennettyä millenarismia edustavasta systeemistä, joka opettaa esimerkiksi, että Kristus, Herra, ennen viimeistä tuomiota, edeltääpä sitä monien vanhurskaiden ylösnousemus tai ei, tulee näkyvästi hallitsemaan tätä maailmaa.

Vastaus on: Lievennettyä millenarismia ei voida opettaa turvallisesti.

Yllä oleva kuvaus opista, jonka mukaan "Kristus, Herra, ennen viimeistä tuomiota, edeltääpä sitä monien vanhurskaiden ylösnousemus tai ei, tulee näkyvästi hallitsemaan tätä maailmaa", kattaa monien nykyään kannattaman yleisen premillennialismin muodon, sillä se epäilemättä opettaa, että Jeesus tulee näkyvästi hallitsemaan maailmaa ennen viimeistä tuomiota.

Katolilaisuus ei siis suhtaudu myönteisesti premilleniaaliseen näkemykseen. Sen sijaan se opettaa aktiivisesti amillenialismia, kuten voidaan osoittaa tarkastelemalla katekismusta, joka opettaa, että Jeesuksen Kristuksen valtakunta perustettiin Herran taivaaseenastumisen jälkeen, kun hän istuutui Isän oikealle puolelle:

Katolisen kirkon katekismus 664

664. Isän oikealla puolella istuminen merkitsee, että Messiaan valtakunta alkaa. Profeetta Danielin Ihmisen Poikaa koskeva näky käy toteen: ”Hänelle annettiin valta, kunnia ja kuninkuus, kaikkien kansojen, kansakuntien ja kielten tuli palvella häntä. Hänen valtansa on ikuinen valta, joka ei katoa, eikä hänen kuninkuutensa koskaan häviä” (Dan. 7:14). Siitä hetkestä lähtien apostolit ovat sen valtakunnan todistajia, ”jolla ei ole loppua”.

Amillenialismia opetetaan myös The Catholic Study Biblen Ilmestyskirjan 20. luvun jakeita 1-6 koskevassa huomautuksessa:

The Catholic Study Bible - Ilmestyskirja 20:1-6
Kuten muitakaan tässä kirjassa olevia numeerisia arvoja, tuhatta vuotta ei tule ottaa kirjaimellisesti; ne symboloivat pitkää ajanjaksoa Saatanan kahlehdittamisen (Kristuksen ylösnousemuksen ja kuoleman ja pahan voimien voiton symboli) ja maailman lopun välillä. Tänä aikana Jumalan kansa on osallisena Jumalan loistavassa valtakunnassa, joka on heille läsnä heidän kastevoitonsa ansiosta kuolemasta ja synnistä;

Täten katolilaisuuden näkemys tuhatvuotista valtakunnasta on, että Jeesus ei kirjaimellisesti hallitse täällä maan päällä, vaan pikemminkin alkoi hallita hengellisesti Taivaasta heti sen jälkeen, kun hän nousi kuolleista ja nousi Taivaaseen.

Samoin myös ortodoksisuus opettaa amillennialismia ja hylkää premillennialismin:

The Orthodox Study Bible - Ilmestyskirja 20:2
Vaikka useimmat eivät uskoneet, muutamat varhaiset isät ja kirjoittajat uskoivat Saatanan kirjaimelliseen tuhatvuotiseen sidontaan ja Kristuksen ja pyhien hallituskauteen maan päällä (jakeet 2-7). Kirkko kuitenkin hylkäsi tämän opetuksen (jota kutsutaan kiliasmiksi) arvovaltaisesti toisessa ekumeenisessa kirkolliskokouksessa. Apokalyptisessa kirjallisuudessa luvuilla on symbolinen merkitys. Sanaa "tuhat" käytetään Raamatussa usein tarkoittamaan pitkää ajanjaksoa, suurta määrää, täydellisyyttä, perusteellisuutta (Job 9:3: 2. Piet. 3:8). Tässä tuhat vuotta (jakeet 2-7) tulkitaan kirkon aikakaudeksi, jolloin Jeesus hallitsee maan päällä uskovissa. Se on aikakausi Kristuksen ensimmäisen ja toisen tulemisen välillä, jota kutsutaan myös "viimeisiksi ajoiksi", jolloin Saatanan petoksen tehokkuutta rajoitetaan Kristuksen ristin ja ylösnousemuksen kautta ja pyhät osallistuvat Kristuksen maalliseen hallituskauteen kirkon kautta. Näille vainotuille kristityille, joita uhkaa marttyyrikuolema, tämä on lohduttava toivo.

Yllä oleva tekstissä myönnetään, että ”muutamat varhaiset isät ja kirjoittajat uskoivat Saatanan kirjaimelliseen tuhatvuotiseen sidontaan ja Kristuksen ja pyhien hallituskauteen maan päällä”, mutta samalla väitetään, että ”useimmat eivät uskoneet”. Kuitenkin, kuten myöhemmin tässä artikkelissa osoitetaan, premillenialismi oli ennen vuotta 200 jKr. enemmistön näkemys niiden tuon ajan kirjoittajien keskuudessa, joiden aihetta käsitteleviä kirjoituksia on nykypäivään asti säilynyt.

The Orthodox Study Bible väittää myös, että Konstantinopolin ensimmäisen kirkolliskokouksen (381 jKr.) Nikean uskontunnustukseen lisäämä rivi "Hänen valtakunnallaan ei ole loppua" (Luuk. 1:33) on premillenialismin tuomitseminen. Kyseinen lisäys ei kuitenkaan ole premillenialismin tuomitseminen, sillä premillenialismi ei opeta, että Jeesuksen Kristuksen valtakunta "loppuu". Tuhatvuotisen valtakunnan jälkeen Jeesus tuhoaa ihmiskunnan viimeisen kapinan (Ilm. 20:7-9) ja antaa sitten valtakunnan Isä Jumalalle, ja iankaikkinen tila alkaa (1. Kor. 15:24-28). Jeesuksen Kristuksen valtakunta on siis todella ikuinen, sillä hän hallitsee ikuisesti Isä Jumalan rinnalla tuhatvuotisesta valtakunnasta alkaen ja jatkaen ikuisesti sen jälkeen.

Historiallisesti tätä ei ole myöskään pidetty premillennialismin tuomitsemisena. Philip Schaff (1819-1893 jKr.) kommentoi lisäystä seuraavasti:

Philip Schaaf - History of the Christian Church, Volyymi 3, Luku 129, The Nicene and Constantinopolitan Creed

1441 Tämä lisäys löytyy myös pääosin Antiokian uskontunnustuksista vuodelta 341, ja se on suunnattu Ankyran Marcellusta, Sabelliusta ja Samosatan Paavalia vastaan, jotka opettivat, että Jumalan voiman (ἐνέργεια δραστική) yhteys ihmisen Jeesuksen kanssa lakkaa maailman lopussa, niin että Poika ja hänen valtakuntansa eivät ole ikuisia.

Kyrillos Jerusalemilainen näyttää vahvistavan, että tämä lause lisättiin taistelemaan kristologiaan liittyvää harhaoppia vastaan hänen Κατηχητικαὶ ὁμιλίαι -luennoissaan (Catechetical Lectures), jossa hän kommentoi tätä osaa uskontunnustuksesta sanoen:

Cyril of Jerusalem (313-386 jKr.) - Catechetical Lecture 15
27 Ja jos te joskus kuulette jonkun sanovan, että Kristuksen valtakunta tulee loppumaan, niin inhoatkaa sitä harhaoppia; se on lohikäärmeen uusi pää, joka on äskettäin noussut esiin. Eräs on uskaltanut väittää, että maailman lopun jälkeen Kristus ei enää hallitse; hän on myös uskaltanut sanoa, että Isästä lähtenyt Sana absorboidaan jälleen Isään, eikä sitä enää ole; hän lausuu sellaisia ​​jumalanpilkkoja omaksi kadotuksekseen.

Täten The Orthodox Study Biblen kommentaari on tältä osin epätarkka. Varhainen ekumeeninen kirkolliskokous ei tuominnut premillennialismia. Se on myös väärässä väittäessään, että "useimmat" varhaiset kirjoittajat eivät uskoneet premillenialismiin.

Lopuksi, vaikka joku väittäisi, että premillenniaalista näkemystä siedetään katolilaisuudessa tai ortodoksisuudessa, hänen olisi kuitenkin myönnettävä, ettei se todellakaan ole vallitseva näkemys. Sitä ei virallisesti opeteta tai korosteta, vaan molemmat perinteet suosivat amillennialismia.

Jos jompikumpi näistä kirkkokunnista olisi oikea kirkko, jonka ulkopuoliset ovat kaikki Helvettiin tuomittuja (kuten ne molemmat opettavat), niiden voisi olettaa olevan täysin oikeassa eskatologian suhteen ja opettavan sitä äänekkäästi ja selkeästi, koska se on tärkeä Antikristusta, Jeesuksen toista tulemista sekä kirkon ja hallituksen välistä suhdetta käsittelevä opillinen osa-alue. Jos premillenialismi on totta, ne ovat molemmat epäonnistuneet tässä.

Premillenialismi varhaiskirkossa

Tähän osioon on dokumentoitu lainauksia kirkkohistoriasta, jotka osoittavat uskoa premillennialismiin.

Aloitetaan Papiaksesta (60-130 jKr.), joka Irenaeuksen (130-202 jKr.) mukaan tunsi apostoli Johanneksen ja Polykarpuksen (69-155 jKr.). Eusebios (265-339 jKr.) siteraa häntä premillenialismin opettajana:

Papias (60-130 jKr.) - Fragments of Papias, luku 6

Meidän on nyt huomautettava, kuinka Papias, joka eli samaan aikaan, kertoo saaneensa ihmeellisen kertomuksen Filippuksen tyttäriltä. Hän kertoo, että kuollut mies herätettiin eloon hänen aikanaan. Hän mainitsee myös toisen ihmeen, joka liittyy Justukseen, lisänimeltä Barsabas, kuinka hän nieli tappavaa myrkkyä eikä vahingoittunut yhtään Herran armon ansiosta. Sama henkilö on lisäksi kertonut muita asioita, jotka ovat tulleet hänelle kirjoittamattomasta perimätiedosta, näiden joukossa joitakin outoja vertauksia ja Vapahtajan ohjeita sekä joitakin muita uskomattomampia asioita. Näiden joukossa hän sanoo, että kuolleiden ylösnousemuksen jälkeen tulee tuhatvuotinen valtakunta, jolloin Kristuksen henkilökohtainen hallituskausi perustetaan maan päälle.

Yllä oleva kuvaus "tuhatvuotisesta valtakunnasta kuolleista ylösnousemuksen jälkeen, jolloin Kristuksen henkilökohtainen hallituskausi perustetaan maan päälle", on premillenialismin edustama kanta.

Seuraavaksi tarkastelemme Polykarpusta (69–155 jKr.), jonka Irenaeus (130–202 jKr.) ja Tertullianus (160–220 jKr.) kertovat tunteneen apostoli Johanneksen. Hän kirjoittaa ainoassa olemassa olevassa kirjeessään lausunnon, jota voidaan pitää premillenniaalisena:

Polykarpoksen kirje filippiläisille 5:2 (69-155 jKr.)

Jos olemme Herralle mieluisia tässä ajassa, saamme omaksemme myös tulevan ajan. Hänhän lupasi herättää meidät kuolleista. Jos siis elämme hänen tahtonsa mukaisesti, saamme myös hallita hänen kanssaan -  edellyttäen siis, että uskomme.

Tämä tulkitaan premillenialistisena lausuntona, koska se asettaa vastakkain "tämän nykyisen ajan" ja "tulevan ajan" ja sanoo siinä yhteydessä: "saamme myös hallita hänen kanssaan -  edellyttäen siis, että uskomme". Tämä sanamuoto sopii paljon paremmin yhteen premilleniaalisen näkemyksen kuin amilleniaalisen näkemyksen kanssa, koska jälkimmäisessä "tämä nykyinen aika" on sama, jota pyhät parhaillaan hallitsivat.

Seuraavaksi käsittelemme Barnabaan kirjettä, joka on ajoitettu vuosien 70 ja 130 jKr. välille. Se puhuu Saatanan vallasta maailmassa ja 6 000 vuoden "kuuden päivän" jaksosta, jota seuraa "yhden päivän" lepojakso Jeesuksen paluun jälkeen:

Barnabaan kirje 2:1 (70-130 jKr.)

1 Elämme pahaa aikaa, ja vallassa on se, joka tämän pahuuden on aiheuttanut. Sen vuoksi meidän täytyy pitää huoli itsestämme ja toimia oikeudenmukaisesti, Herran mielen mukaan.

Barnabaan kirje 15:4-5 (70-130 jKr.)

4 Huomatkaa, lapset, mitä tarkoittaa, että hän sai työnsä päätökseen kuutena päivänä. Se tarkoittaa, että Herra saattaa kaiken loppuun kuudessa tuhannessa vuodessa. Yksi päivä nimittäin tarkoittaa hänelle tuhatta vuotta. Hän itse todistaa tämän minulle sanoessaan: "Herran päivä tulee olemaan kuin tuhat vuotta. Siispä, lapset, kaikki tulee saatetuksi päätökseen kuudessa päivässä – eli kuudessa tuhannessa vuodessa. 5 "Hän lepäsi seitsemäntenä päivänä. Tämä tarkoittaa, että hänen Poikansa tulee ja tuhoaa laittomuuden ihmisen ajan, tuomitsee jumalattomat ja muuttaa toisenlaiseksi auringon, kuun ja tähdet. Silloin hän todellakin lepää seitsemäntenä päivänä.

Edellä mainittu opettaa "seitsemän päivän" eskatologista näkemystä, jossa jokainen "päivä" edustaa 1 000 vuotta ja viimeinen "lepopäivä", eli tuhatvuotinen valtakunta, alkaa Pojan paluun jälkeen.

Seuraavaksi käsittelemme Justinus Marttyyria (100–165 jKr.), joka osoittaa teoksessaan Dialogi Tryfonin kanssa uskovansa, että Jeesus Kristus tulee tulevaisuudessa hallitsemaan uskovien kanssa Jerusalemissa tuhannen vuoden ajan:

Justinus Marttyyri (100-165 jKr.) - Dialogi Tryfonin kanssa, luku 80

Tryfon: Huomautin teille, herra, että haluatte kovasti olla turvassa kaikissa suhteissa, koska pidätte kiinni pyhistä kirjoituksista. Mutta kerro minulle, tunnustatko todella, että tämä paikka, Jerusalem, rakennetaan uudelleen; ja odotatko, että kansasi kokoontuu yhteen ja iloitsee Kristuksen ja patriarkkojen ja profeettojen kanssa, sekä kansamme miesten että muiden käännynnäisten, jotka liittyivät heihin ennen Kristuksenne tuloa? Vai oletko luovuttanut ja tunnustanut tämän vain, jotta voisit näyttää voittavasi meidät kiistoissa?

Justinos: Minä ja muut, jotka olemme kaikissa kohdin oikeamielisiä kristittyjä, olemme vakuuttuneita siitä, että tulee olemaan kuolleiden ylösnousemus sekä tuhat vuotta Jerusalemissa, joka silloin rakennetaan, kaunistetaan ja laajennetaan, niin kuin profeetat Hesekiel ja Jesaja sekä muut julistavat.

Justinos Marttyyri (100-165 jKr) - Dialogi Tryfonin kanssa, luku 81

Ja lisäksi, meidän kanssamme oli mies nimeltä Johannes, yksi Kristuksen apostoleista, joka ennusti hänelle tehdyn ilmestyksen kautta, että ne, jotka uskoivat Kristukseen, asuisivat Jerusalemissa tuhat vuotta; ja että sen jälkeen tapahtuisi samoin kaikkien ihmisten yleinen ja lyhyesti sanottuna iankaikkinen ylösnousemus ja tuomio. Aivan kuten Herrammekin sanoi: "He eivät nai eivätkä mene miehelle, vaan ovat enkelien kaltaisia ylösnousemuksen Jumalan lapsia."

Seuraavaksi tarkastelemme Meliton Sardealaista (100-180 jKr.), joka voidaan mahdollisesti lukea varhaisiin premillennialismin kannattajiin Hieronymuksen (347-420 jKr.) ja Gennadius Massilialaisen (496 jKr.) todistusten mukaan:

Larry Crutchfield - The Apostle John and Asia Minor as a Source of Premillennialism, Journal of the Evangelical Theological Society, joulukuu 1988

Koska suurin osa Melitonin kirjoituksista ei ole säilynyt nykypäivään asti, oletus hänen premillenaalisista näkemyksistään perustuu yleensä siihen, että "sekä Hieronymus [Comm. on Ezek. 36] että Gennadios [De Dogm. Eccl. 52] vahvistavat hänen olleen päättäväinen millenaristi". (Shimeall, Second Coming, 67)

Ilman suoria lausuntoja Melitonilta itseltään on epäviisasta olla dogmaattinen aiheesta. Mutta olemassa olevaa todistusta, varsinkin kun sen antaa sellainen kuin Hieronymus – joka itse ei ole millenaristien ystävä – ei voida vähätellä. Tämä todistus sekä Melitonin ajallinen ja paikkallinen läheisyys miehiin, joiden premillenaalista "ortodoksiaa" ei voida kyseenalaistaa, näyttävät asettavan suuremman todistustaakan niille, jotka kieltävät hänen premillenialistiset uskomuksensa.

Yllä oleva on neljännen käden lähde – kaikkea muuta kuin ihanteellinen. Silti näyttää olevan todisteita siitä, että Meliton oli premillenniaali.

Seuraavaksi tarkastelemme Irenaeusta (130–202 jKr.), joka noin vuonna 180 jKr. kirjoittamassaan teoksessa Harhaoppeja vastaan ​​kuvailtuaan tuhatvuotista valtakuntaa hylkää nimenomaisesti allegorisen tulkinnan ja pitää myös kiinni "seitsemän päivän" eskatologisesta näkemyksestä:

Irenaeus (130-202 jKr.) - Harhaoppeja vastaan, kirja 5, luku 28

3 Sillä niin monena päivänä kuin tämä maailma luotiin, niin monena tuhantena vuotena se myös viedään päätökseen. Ja tästä syystä Raamattu sanoo: "Taivas ja maa kaikkine joukkoineen olivat tulleet valmiiksi. Jumala päätti seitsemäntenä päivänä työnsä, jonka hän oli tehnyt, ja lepäsi seitsemäntenä päivänä kaikesta työstään, jonka hän oli tehnyt." Tämä on kertomus aiemmin luoduista asioista, samoin kuin se on myös profetia siitä, mitä on tuleva. Sillä Herran päivä on kuin tuhat vuotta, ja kuudessa päivässä luodut asiat saatiin valmiiksi: on siis selvää, että ne tulevat päätökseen kuudentena tuhantena vuotena.

Irenaeus (130-202 jKr) - Harhaoppeja vastaan, kirja 5, luku 32

2 Jumala antoi lupauksen maasta Abrahamille ja hänen siemenelleen; mutta ei Abraham eikä hänen siemenensä — toisin sanoen ne, jotka vanhurskautetaan uskosta — nyt saa siitä mitään perintöosaa, mutta he tulevat saamaan sen vanhurskaiden ylösnousemuksessa. Sillä Jumala on totinen ja uskollinen; ja siksi hän sanoi: “Autuaita ovat hiljaiset, sillä he saavat periä maan.”

Irenaeus (130-202 jKr) - Harhaoppeja vastaan, kirja 5, luku 34

4 Sitten taas, puhuen Jerusalemista ja Hänen siellä hallitsemisestaan, Jesaja julistaa: "Näin sanoo HERRA: onnellinen on hän, jolla on siemen Siionissa ja palvelijoita Jerusalemissa" [edellinen lainaus on Septuagintan mukainen Jes. 31:9. suom. huom.] "Katso, kuningas on hallitseva vanhurskaudessa, ja valtiaat vallitsevat oikeuden mukaan." Ja perustuksesta, jolle se rakennetaan uudelleen, hän sanoo: "Katso, minä muuraan kivesi kiiltokivestä, teen perustuksesi safiireista, teen harjasi rubiineista ja porttisi kristalleista ja koko ympärysmuurisi jalokivistä. Lapsesi ovat kaikki Herran opetuslapsia, ja suuri rauha lapsillasi on oleva. Sinut vahvistetaan vanhurskaudella."

Ja jälleen hän sanoo saman asian: "Minä iloitsen Jerusalemista ja riemuitsen kansastani, eikä siellä enää kuulla itkun ääntä eikä valituksen ääntä. Siellä ei ole enää imeväistä, joka eläisi vain muutaman päivän, ei vanhusta, joka ei täyttäisi päiviensä määrää. Sillä nuori kuolee satavuotiaana, ja satavuotiaana synnintekijä joutuu kiroukseen. He rakentavat taloja ja asuvat niissä, he istuttavat viinitarhoja ja syövät niiden hedelmät. He eivät rakenna muiden asua, eivät istuta muiden syödä. Sillä niin kuin puiden päivät ovat, niin ovat elinpäivät kansassani. Valittuni kuluttavat itse kättensä työn."

Irenaeus (130-202 jKr) - Harhaoppeja vastaan, kirja 5, luku 35

1 Jos kuitenkin joku yrittää allegorisoida tällaisia ​​[profetioita], ne eivät ole kaikissa kohdin yhdenmukaisia ​​itsensä kanssa, ja ne kumotaan itse kyseisten ilmausten opetuksella. Esimerkiksi: "kunnes" pakanoiden "kaupungit tulevat autioiksi, asumattomiksi, ja talot tyhjiksi ihmisistä ja pellot on hävitetty erämaaksi," "Sillä katso", sanoo Jesaja, "Herran päivä tulee, tulee armottomana, tulee kiivaus ja vihan hehku, tekemään autioksi maan ja hävittämään siitä syntiset." Ja vielä hän sanoo: "Oikeuden maassa hän tekee vääryyttä eikä näe Herran korkeutta." Ja kun nämä asiat ovat tapahtuneet, hän sanoo: "kunnes Herra on karkottanut ihmiset kauas ja suuri autius on tullut keskelle maata." "He rakentavat taloja ja asuvat niissä, he istuttavat viinitarhoja ja syövät niiden hedelmät." Sillä kaikki nämä ja muut sanat on kiistatta lausuttu viitaten vanhurskaiden ylösnousemukseen, joka tapahtuu Antikristuksen tulemisen ja kaikkien hänen hallintonsa alaisten kansojen tuhon jälkeen; [joina] [ylösnousemuksen aikoina] vanhurskaat hallitsevat maan päällä ja vahvistuvat Herran näkemisen kautta: ja hänen kauttaan he tottuvat osallistumaan Isän Jumalan kirkkauteen ja nauttivat valtakunnassa kanssakäymisestä ja yhteydestä pyhien enkelien kanssa ja yhteydestä henkiolentojen kanssa; ja [koskien] niitä, jotka Herra löytää lihassa odottamassa Häntä taivaasta, ja jotka ovat kärsineet ahdistusta sekä paenneet Pahan käsistä.

2 Koska kaikki nämä asiat ovat sellaisia ​​kuin ne ovat, niitä ei voida ymmärtää viittauksina yli-taivaallisiin asioihin; "sillä näin sanoo Herra:" "Tulee aika, jolloin kokoan kaikki kansat ja kielet, ja he tulevat ja näkevät kunniani." Mutta valtakunnan aikoina Kristus on kutsunut maan jälleen [koskemattomaan tilaansa], ja Jerusalem on rakennettu uudelleen ylhäällä olevan Jerusalemin mallin mukaan, josta profeetta Jesaja sanoo: "Katso, käsiini olen sinut piirtänyt, muurisi ovat aina edessäni." Ja myös apostoli kirjoittaessaan galatalaisille sanoo samalla tavalla: "Mutta se Jerusalem, joka ylhäällä on, on vapaa, ja se on meidän äitimme." Hän ei sano tätä ajatuksella epäsäännöllisestä Aionista tai mistään muusta Pleromasta tai Prunikosta lähteneestä voimasta, vaan Jerusalemista, joka on piirretty [Jumalan] käsiin. Ja Ilmestyskirjassa Johannes näki tämän uuden [Jerusalemin] laskeutuvan uuteen maahan. Sillä valtakunnan aikojen jälkeen hän sanoo: "Näin suuren, valkoisen valtaistuimen ja sillä istuvan, jonka kasvoja maa ja taivas pakenivat, eikä niille löytynyt paikkaa."

Yllä oleva on pieni osa hänen premillennialismin puolustustaan, jota käsitellään pitkään läpi 5. kirjan, alkaen luvusta 24.

Irenaeus myös, puhuessaan niistä siunauksista, joista Jaakob tulee nauttimaan tuhatvuotisessa valtakunnassa, sanoo: "Ja näistä asioista todistetaan Papiaan kirjoituksessa, joka oli Johanneksen kuulija ja Polykarpoksen toveri, hänen neljännessä kirjassaan; sillä hän kokosi viisi kirjaa." (Harhaoppeja vastaan, kirja 5, luku 33) Tämä lisää vielä yhden todistajan Papiaan premillennialistisille näkemyksille – ja mahdollisesti myös Polykarpoksen – joita tarkastelimme aiemmin.

Lopuksi tarkastelemme Hippolytus Roomalaista (170-235 jKr.). Huolimatta siitä, että Hippolotytuksen Danielin kirjan kommentaari (202-211 jKr.) hieman ylittääkin tässä artikkelissa painotetun ajanjakson (ennen vuotta 200 jKr.), hän on kuitenkin erittäin varhainen todistaja premillennialismille:

Hippolytus Roomalainen (170-235 jKr.) - Kommentaari profeetta Danieliin , kirja 4, luku 14

3 Sillä "aika lähestyi", toisin sanoen, yhtäkkiä aika täyttyi ja pyhät ottivat valtakunnan haltuunsa, kun tulevaisuudessa taivaasta tulee tuomareiden Tuomari ja kuninkaiden Kuningas, joka poistaa jokaisen häntä vastustavan päällikön ja vallan ja kuluttaa kaikki iankaikkisessa tulessa, rankaisten jumalattomat, mutta antaa orjilleen sekä profeetoille että marttyyreille ja kaikille häntä pelkääville iankaikkisen valtakunnan.

Hippolytus Roomalainen (170-235 jKr.) - Kommentaari profeetta Danieliin, 4. kirja, luku 23

4 Ja niin on ehdottoman välttämätöntä, että kuusituhatta vuotta täyttyy, jotta sapatin lepo, pyhä päivä, tulisi, jolloin Jumala lepäsi kaikista teoistaan, joita hän oli alkanut tehdä.

5 Sapatti on malli ja kuva tulevasta pyhien valtakunnasta, jolloin pyhät hallitsevat Kristuksen kanssa, kun hän saapuu taivaasta, kuten myös Johannes kuvailee Ilmestyskirjassaan. Sillä Herran päivä on kuin tuhat vuotta.

6 Ja koska Jumala teki kaiken kuudessa päivässä, on välttämätöntä, että kuusituhatta vuotta täyttyy. Sillä ne eivät ole vielä täyttyneet, kuten Johannes sanoo: "viisi on kaatunut, yksi on", se on kuudes vuosituhat, "toinen ei ole vielä tullut", sanoessaan "toinen", hän kuvailee seitsemättä vuosituhatta, jolloin on lepo.

Kuten muutkin tarkastelemamme henkilöt, Hippolytus yhdistää yllä olevassa kirjoituksessaan tuhatvuotisen valtakunnan luomisviikkoon ja näkee maan 7 000 vuoden suunnitelmana, jossa on 6 000 vuotta ja sitten 1 000 vuotta. Tätä yksityiskohtaa ei korosteta yllä - vaan pikemminkin näkemystä, jonka mukaan valtakunta, jossa pyhät hallitsevat Kristuksen kanssa, on vielä tulossa. Tämä on premillennialismin ydin, ja se on tässä selvästi läsnä.

Johtopäätös

Historiallisella premillenialismille löytyy tukea Raamatusta ja kirkkohistoriasta. Sen on kuitenkin valitettavasti korvannut amillenialismi suurimmissa kirkkokunnissa, jotka usein pitävät premillenialismia uutena oppina, vaikka se ei todellisuudessa sellainen ole.

Tämä kirjoitus on (muutomia siihen tekemiäni muokkauksia lukuunottamatta) käännetty tästä artikkelista. Kirjoituksessa siteeratut Raamatun jakeet ovat lähtökohtaisesti STLK:n vuoden 2017 käännöksestä, ellei artikkelissa toisin mainita.

Katolilaisuuden ristiriidat - Ehtoollinen molemmissa muodoissa

Raamatullinen ja historiallinen opetus

Molempien muotojen mukainen ehtoollinen viittaa sekä leivän että viinin vastaanottamiseen ehtoollisessa, erityisesti maallikkojen toimesta.

Raamatun mukaan ehtoolliseen osallistuvien tulisi saada sekä leipä että viini, sillä Herra nimenomaisesti sanoi, että "kaikkien" läsnäolijoiden oli tarkoitus juoda viiniä (Luuk. 22:17):

Matteus 26:27
Hän otti maljan, kiitti, antoi heille ja sanoi: "Juokaa tästä, te kaikki;

Samoin seuraava kohta indikoi, että tavallinen ihminen nautti maljasta ehtoollisen aikana:

1. Korinttilaisille 11:25-28

25 Samoin hän otti myös maljan aterian jälkeen ja sanoi: "Tämä malja on uusi liitto minun veressäni. Niin usein kuin te juotte, tehkää se minun muistokseni."

26 Sillä niin usein kuin te syötte tätä leipää ja juotte tämän maljan, te julistatte Herran kuolemaa, siihen asti kuin hän tulee.

27 Sen tähden se, joka kelvottomasti syö tätä leipää tai juo Herran maljan, on oleva syyllinen Herran ruumiiseen ja vereen.

28 Koetelkoon siis ihminen itsensä, ja niin syököön tätä leipää ja juokoon tästä maljasta,

Myös historiallisesti 1.–11. vuosisadalla jaettiin ehtoollista molemmissa muodoissa:

Catholic Encyclopedia - Communion Under Both Kinds
Yleisenä tosiasiana voidaan todeta, että 1100-luvulle asti, sekä lännessä että idässä, julkinen ehtoollinen kirkoissa tavallisesti jaettiin ja vastaanotettiin molemmissa muodoissa.

Ehtoollisen kieltäminen molemmissa muodoissa olisi edellä mainitun valossa sekä Raamatun että kirkon ensimmäisen 1000 vuoden perinteen vastaista.

Molempien muotojen mukaisen ehtoollisen kieltäminen

Ehtoollinen molemmissa muodoissa kiellettiin nimenomaisesti, kirkonkirouksen uhalla, ekumeenisessa Konstanzin kirkolliskokouksessa (1414–1418 jKr.):

Konstanzin kirkolliskokous - Istunto 3 (1415 jKr.)

Jotkut ihmiset ovat joissakin osissa maailmaa uhkarohkeasti uskaltaneet väittää, että kristittyjen tulisi vastaanottaa ehtoollisen pyhä sakramentti sekä leivän että viinin muodossa. He jakavat ehtoollista maallikoille kaikkialla paitsi leivän myös viinin muodossa, ja he väittävät itsepäisesti, että heidän tulisi jakaa ehtoollinen jopa aterian jälkeen tai muuten ilman paastoa, vastoin kirkon tapaa, joka on kiitettävästi ja järkevästi hyväksytty kirkon päästä alaspäin, mutta jota he kirottavasti yrittävät hylätä pyhäinhäväistyksenä.

Lisäksi, aivan kuten tämä tapa otettiin järkevästi käyttöön erilaisten vaarojen ja skandaalien välttämiseksi, niin samalla tai jopa suuremmalla syyllä oli mahdollista ottaa käyttöön ja järkevästi noudattaa tapaa, että vaikka uskovat varhaiskirkossa vastaanottivat tämän sakramentin molemmissa muodoissa, myöhemmin sen vastaanottivat kuitenkin molemmissa muodoissa vain sen toimittajat, ja maallikot vain leivän muodossa.

[Että yksikään pappi ei saa kirkonkirouksen uhalla jakaa kansalle ehtoollista sekä leivän että viinin muodossa]
Tämä pyhä synodi säätää ja julistaa myös tässä asiassa, että arvostetuimmille isille ja herroille Kristuksessa, patriarkoille, primaateille, arkkipiispoille, piispoille ja heidän hengellisille sijaisilleen, missä tahansa he ovatkin, on lähetettävä ohjeet, joissa heidät on valtuutettava ja määrättävä tämän pyhän kirkolliskokouksen valtuutuksella ja kirkonkirouksen uhalla rankaisemaan tehokkaasti niitä, jotka rikkovat tätä asetusta. He voivat ottaa takaisin kirkon laumaan ne, jotka ovat eksyneet jakamalla kansalle ehtoollista sekä leivän että viinin muodossa ja ovat opettaneet tätä, edellyttäen, että he tekevät parannuksen ja heille on määrätty pelastava katumusharjoitus heidän syyllisyytensä määrän mukaisesti. Heidän on kuitenkin, tarvittaessa jopa maallinen käsivarsi avuksi kutsumalla, tukahdutettava kerettiläisinä ne heistä, joiden sydämet ovat paatuneet eivätkä ole halukkaita palaamaan katumukseen kirkon moitteiden avulla.

Yllä olevan mukaan pappia kiellettiin ehdottomasti antamasta ehtoollista maallikoille molemmissa muodoissa. Ne, jotka niin tekevät, ekskommunikoidaan ja heidät voidaan jopa asettaa maallisten viranomaisten huostaan.

Trenton kirkolliskokous (1545–1563 jKr.) vahvisti tämän:

Trenton kirkolliskokous - Istunto 21 (1562 jKr.)

Ensimmäinen kaanon - Jos joku sanoo, että kaikki kristityt ja jokainen erikseen ovat velvoitetut Jumalan käskystä tai siksi, että se on pelastukselle välttämätöntä nauttimaan pyhän Eukaristian sakramentin molemmat muodot: hän olkoon erotettu.

Toinen kaanon - Jos joku sanoo, että pyhä katolinen kirkko on ilman oikeita syitä ja perusteita ottanut sen käytännön, että maallikot ja myös ne kleeruksen jäsenet, jotka eivät toimita konsekraatiota, vastaanottavat kommuunion vain leivän muodossa tai että kirkko tässä asiassa on erehtynyt: hän olkoon erotettu.

Tälle opille annetaan seuraava perustelu:

1. Kristuksen ruumis ja veri sisältyvät molemmat leivän muotoon, joten ei ole välttämätöntä vastaanottaa ehtoollista molemmissa muodoissa.
2. Viinin jakamisessa maallikoille on käytännön ongelmia. Viiniä voi läikkyä. Sitä ei aina ole saatavilla. On vaikeaa järjestää viiniä kaikkien juotavaksi messun aikana jne.

Vastauksena:

1. Jos Kristus on kokonaan läsnä molemmissa muodoissa, se olisi peruste julistaa, että vain yhden muodon vastaanottaminen riittää. Se ei anna mitään oikeutusta kieltää raamatullista ehtoolliskäytäntöä, jossa ehtoollinen annetaan molemmissa muodoissa. Yhden muodon riittävyys ei tarkoita, että molempien muotojen antaminen pitäisi kieltää anateeman uhalla, varsinkaan kun Herra, apostolit ja alkukirkko jakoivat ehtoollista molemmissa muodoissa.
2. Tämä on kirjaimellisesti tekosyiden keksimistä sille, miksi joku on tottelematon Jumalalle. Oliko Jumala tietämätön leivän ja viinin jakamisen käytännön asioista, kun hän asetti Herran ehtoollisen? Eikö olekin niin, että joskus leipää ei ole saatavilla? Ja että leivänmurut putoavat maahan? Ja koska vesi sekoitetaan joka tapauksessa viiniin, eikö jopa pisara jokaisen vesikupissa riittäisi?

Katolisen kirkon aiemman opetuksen muuttaminen

Osana Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen (1962–1965 jKr.) liturgisia uudistuksia ehtoollinen molemmissa muodoissa palautettiin:

Vatikaani 2 - Sacrosanctum Concilium

Mitä tulee kommuunioon molemmissa muodoissa, viitataan Trenton kirkolliskokouksen vahvistamiin dogmaattisiin periaatteisiin. Kuitenkin se voidaan jakaa Apostolisen istuimen määrittelemissä tapauksissa sekä papeille että sääntökuntien jäsenille ja myös maallikoille piispan luvalla. Se voidaan jakaa papiksi vihittäville vihkimistilaisuudessa, luostarilupauksensa antaville, vastakastetuille kastetta seuraavassa messussa.

Yllä oleva teki viinin antamisesta maallikoille – joka oli aiemmin kirkosta erottamiseen johtava rikos – sallittua. On kuitenkin huomattava, että se näyttää edelleen rajoittuvan erityistilaisuuksiin, eikä siitä tehdä vakio-osaa jokaisessa messussa. Se, että se on ylipäätään sallittua, kumoaa yhden aiemmin käsitellyistä sen kieltämisen perusteluista – että viinin jakamisessa maallikoille on käytännön ongelmia. Sen salliminen on osoittanut, että Kirkko tietää, että nämä ongelmat voidaan ratkaista mukautuksilla.

Katolilaisuuden puolustajat oikeuttavat yllä olevan ristiriidan väittämällä, että kyse on kurinpidollisesta asiasta, ei uskoon ja moraaliin liittyvästä asiasta, mikä on melkoisen väsyttävä tekosyy meille, jotka käsittelemme näitä asioita usein. Tässä tapauksessa se on erityisen naurettavaa:

• Konstanzin kirkolliskokous kielsi kirkonkirouksen uhalla käytännön, jonka Herra Jeesus nimenomaisesti määräsi ja jota alkukirkko noudatti. Se on tosiasia
• Koska Raamatussa on tästä yksiselitteisiä lausuntoja, se on ehdottomasti uskon asia. Ja koska henkilö erotetaan kirkosta – eli erotetaan Kristuksesta – tämän rikkomisesta, se on ehdottomasti uskon ja moraalin asia

Mikä muutos tapahtui vuonna 1963, minkä ansiosta maallikot pystyivät vastaanottomaan ehtoollisen molemmissa muodoissa? Miksi tämän raamatullisen ja historiallisen käytännön noudattaminen johti kirkosta erottamiseen vuosina 1415–1962, mutta ei vuonna 1963?

Johtopäätös

Päätös kieltää ehtoollisen antaminen molemmissa muodoissa on täysin järjetön sekä Raamatun että historian näkökulmasta. Jumalan edessä rehellisen ihmisen on yksinkertaisesti tunnustettava, että Konstanzin kirkolliskokous erehtyi.

Kuitenkin, kun jokin kirkkolliskokous on kerran julistautunut erehtymättömäksi harhaanjohtavien teologisten johtopäätösten perusteella, yhtäkkiä kaikkea, mitä se on koskaan julistanut, on puolustettava ankarasti, olipa se kuinka räikeän puolustamatonta tahansa tai vaikka jokin toinen "erehtymätön" kirkolliskokous olisi myöhemmin ristiriidassa sen kanssa.

Tämä kirjoitus on (muutomia pieniä muokkauksia lukuunottamatta) käännetty tästä artikkelista. Kirjoituksessa siteeratut Raamatun jakeet ovat STLK:n vuoden 2017 käännöksestä.

Muhammedin lainailu - Apokryfiset kertomukset Jeesuksesta

Koraanin kertomukset Jeesuksesta

Vaikka Koraanissa ei toisteta mitään, mitä Jeesus itse asiassa sanoi tai opetti evankeliumeissa, Koraanissa kerrotaan Jeesuksesta kertovia tarinoita.

Ensinnäkin Jeesuksen sanotaan syntyneen, kun Maria oli yksin erämaassa palmun alla, ja pian sen jälkeen Jeesus puhuu äitinsä puolustukseksi ollessaan vauvana kehdossa. Sitten Jeesuksen sanotaan myös muovanneen savesta lintuja, joihin hän sitten herätti elämän:

Suura 19:22-33
22 Silloin Maria vastaanotti hänen lupauksensa ja siirtyi kauas syrjäiseen paikkaan.
23 Sitten synnytystuskat pakottivat hänet nojautumaan taatelipalmun runkoon. Hän lausui: »Voi, kun olisin kuollut ennen tätä ja minut olisi kokonaan unohdettu.»
24 Silloin ääni hänen altaan kutsui häntä ja sanoi: »Älä murehdi, totisesti Herrasi on asettanut lähteen jalkojesi juureen.
25 Ravista palmun runkoa, niin sinulle putoilee kypsiä taateleita.
26 Sentähden syö ja juo ja kirkastukoon silmäsi. Ja jos näet jonkun ihmisen, niin sano hänelle: »Totisesti, minä olen Laupeimmalle luvannut paastota enkä siis voi puhua tänään kenenkään ihmisolennon kanssa.»
27 Sitten hän palasi kansansa luokse kantaen lastaan. He huudahtivat: »Oi Maria, totisesti sinä olet tehnyt sangen pahasti.
28 Oi Aaronin sisar, sinun isäsi ei ollut kelvoton mies eikä äitisi huono nainen.»
29 Mutta hän vain osoitti lastaan. He sanoivat: »Kuinka voisimme puhua sellaiselle, joka on vielä kehdossa oleva lapsi?»
30 Poika vastasi: »Totisesti, minä olen Jumalan palvelija. Hän on antanut minulle Kirjan ja Hän on tehnyt minut profeetaksi.
31 Hän antaa minulle siunauksensa missä tahansa olenkin, ja Hän on määrännyt minun tehtäväkseni rukoilemisen ja almut niin kauan kuin elän.
32 (Hän on luonut minut) hyväksi äitiäni kohtaan, eikä Hän ole tehnyt minua kapinalliseksi, onnettomaksi.
33 Rauha ylläni sinä päivänä, jolloin synnyin, sinä päivänä, jolloin kuolen sekä sinä päivänä, jolloin minut herätetään kuolleista.»

Suura 3:48-49a
48 Ja Jumala on opettava hänelle Pyhän kirjan, viisauden, Lain ja Evankeliumin
49 ja lähettävä hänet profeetaksi israelilaisten luo. Hän on sanova heille: »Olen tullut luoksenne tuoden tunnusmerkkejä Herraltanne. Katso, minä muovailen savesta teille linnun muotoisen ja puhallan siihen, ja siitä tulee Jumalan sallimuksesta elävä lintu;

Suura 5:110a

Kun Jumala sanoo: »Oi, Jeesus, Marian poika! Muistatko Minun suosiotani sinua ja äitiäsi kohtaan, kun minä vahvistin (sinua) pyhällä ilmestyksellä; (niin että sinä puhuit) ihmisille sekä kehdossa että vanhempana; kun Minä opetin sinulle Kirjoitukset ja viisauden, joka on Toorassa ja evankeliumissa ja kun sinä (muovailit) savea linnun näköiseksi - minun luvallani, ja sinä puhalsit hengen siihen ja minä sallin sen tulla linnuksi;

Vaikka näillä tarinoilla ei ole pohjaa Raamatussa, niillä on pohja satoja vuosia Jeesuksen ajan jälkeen kirjoitetuissa pseudo-epigrafisissa kirjoituksissa.

Apokryfiset lähteet

Ennen kuin tutkimme näitä lähteitä, on tärkeää todeta, mitä kukaan ei väitä. Kukaan ei väitä, että Koraanin ja kirjoitetun lähteen välillä olisi tapahtunut sanatarkkaa kopiointia missään näistä tapauksista. Sen sijaan väitämme, että syy siihen, miksi nämä kertomukset ovat Koraanissa, on se, että Muhammedille oli suullisesti kerrottu paikallisista legendoista, joiden lähde oli harhaoppisissa, väärennetyissä teksteissä, kuten näissä, joita tarkastelemme tässä artikkelissa. Vaikka legendoja voi olla olemassa suullisessa muodossa monilla kielillä ennen niiden kirjoittamista muistiin millä tahansa kielellä, tässä käsiteltävien tekstien päivämäärät ovat kaikki aikavälillä, joka viittaisi Muhammedin olleen kopioija eikä päinvastoin, ja ne ovat usein satoja vuosia vanhempia kuin hän.

Pseudo-Matteuksen evankeliumi - Luku 20
20 Kolmantena päivänä heidän matkallaan, heidän kävellessään, autuas Maria väsyi auringon liiallisesta kuumuudesta erämaassa. Nähdessään palmun hän sanoi Joosefille: "Anna minun levätä vähän tämän puun varjossa." Niin Joosef kiirehti ja johdatti hänet palmun luo ja käski hänen laskeutua alas eläimestään. Ja kun autuas Maria istui siellä, hän katsoi ylös palmun lehvästöön ja näki sen täynnä hedelmiä ja sanoi Joosefille: "Toivoisin, että olisi mahdollista saada jotain tämän palmun hedelmistä." Ja Joosef sanoi hänelle: "Minä ihmettelen, että sanot näin, kun näet kuinka korkea palmu on; ja että ajattelet syödä sen hedelmiä. Ajattelen enemmän veden puutetta, koska nahkaleilit ovat nyt tyhjät, eikä meillä ole millä virkistää itseämme ja karjaamme."

Silloin Jeesus-lapsi, iloisin kasvoin, äitinsä helmassa leväten, sanoi palmulle: Oi puu, taivuta oksiasi ja virvoita äitiäni hedelmilläsi. Ja heti näiden sanojen kuultuaan palmu taivutti latvansa alas aivan siunatun Marian jalkoihin; ja he poimivat siitä hedelmiä, joilla he kaikki virkistyivät. Ja kun he olivat keränneet kaikki sen hedelmät, se pysyi kumarassa odottaen käskyä nousta Häneltä, joka oli käskenyt sen kumartua. Silloin Jeesus sanoi sille: Nouse, oi palmupuu, ja ole vahva ja ole puideni seuralainen, jotka ovat Isäni paratiisissa; ja avaa juuristasi maan sisään kätketty vesisuoni ja anna vesien virrata, jotta me tulisimme kylläisiksi sinusta. Ja se nousi heti, ja sen juuresta alkoi pulputa lähde, erittäin kirkasta, viileää ja kimaltelevaa vettä. Ja kun he näkivät vesilähteen, he iloitsivat suuresta ilosta ja olivat tyytyväisiä, he itse ja kaikki heidän karjansa ja eläimensä. Sen tähden he kiittivät Jumalaa.

Yllä olevassa tekstissä palmu antaa heille hedelmää ja puun luona näkyy myös puro. Nämä kaksi yksityiskohtaa vastaavat täsmälleen suuran 19:22–27 jakeita – tässä tapauksessa Jeesus oli jo syntynyt, kun Maria etsi turvaa puun alta, kun taas Koraanissa Maria itse asiassa synnytti puun alla. On tietysti mainittava, että Koraanin kertomus Marian lähdöstä erämaahan yksin ja paluusta Jeesus-lapsen kanssa on täysin ristiriidassa evankeliumien kertomuksen kanssa, jonka mukaan Jeesus syntyi Joosefin läsnä ollessa täpötäydessä Betlehemissä (Matt. 2:1–14, Luuk. 2:1–7). Tämä on sellainen asia, jonka jopa Pseudo-Matteuksen evankeliumin väärentäjät tiesivät, mutta jota Muhammed ei selvästikään tiennyt.

Toiseksi, kertomus Jeesuksen puhumisesta kehdosta asti (suura 19:28-33, 5:110) on peräisin arabian-/syyrialaiskielisestä lapsuusevankeliumista, jonka ajatellaan olevan myöhempi kokoomateos Tuomaan lapsuusevankeliumin, Jaakobin protoevankeliumin ja jo käsitellyn Pseudo-Matteuksen evankeliumin elementeistä.

Siinä Jeesus puhuu kehdosta asti, täsmälleen kuten suurassa 19:29 ja 5:110 kuvataan:

Arabialainen lapsuusevankeliumi
1 Seuraavan löydämme ylimmäisen papin Joosefin kirjasta, joka eli Kristuksen aikana. Jotkut sanovat hänen olevan Kaifas. Hän on sanonut Jeesuksen puhuneen, ja todellakin, maatessaan kehdossaan, sanoneen äidilleen Marialle: "Minä olen Jeesus, Jumalan Poika, Logos, jonka sinä synnytit, niin kuin enkeli Gabriel sinulle ilmoitti; ja Isäni on lähettänyt minut maailman pelastukseksi."

Lopuksi, Koraanin kertomus Jeesuksesta, joka loi savilintuja ja herätti ne eloon (suura 3:48-49, 5:110), on peräisin suoraan edellä mainitusta Tuomaan lapsuusevankeliumista, joka eri teksti kuin paremmin tunnettu Tuomaan evankeliumi – joka myös on gnostilainen apokryfiteksti – ja jonka uskotaan olevan peräisin 100-luvun lopulta.

Siinä kerrotaan tarina Jeesuksesta, joka muovaili lintuja savesta ja antoi niille elämän, aivan kuten hän tekee Koraanissa:

Tuomaan lapsuusevankeliumi

1 Tämä pieni Jeesus-lapsi leikki viisivuotiaana puron kahlaamopaikalla. Hän kokosi siellä virtaavat vedet lammikkoihin ja puhdisti ne heti ja käski niitä pelkästään sanallaan.

2 Ja tehtyään pehmeää savea hän muovasi siitä kaksitoista varpusta. Ja oli sapatti, kun hän teki nämä asiat (tai teki ne). Ja siellä oli myös monia muita pieniä lapsia, jotka leikkivät hänen kanssaan.

3 Ja eräs juutalainen, nähdessään, mitä Jeesus teki leikkiessään sapatinpäivänä, lähti heti pois ja kertoi isälleen Joosefille: "Katso, lapsesi on puron luona, ja hän on ottanut savea ja muovannut kaksitoista pientä lintua ja saastuttanut sapatinpäivän."

4 Ja Joosef tuli paikkaan ja näki sen ja huusi hänelle sanoen: "Miksi teet näitä sapattina, joita ei ole lupa tehdä?" Mutta Jeesus taputti käsiään yhteen ja huusi varpusille ja sanoi niille: "Menkää!" Ja varpuset lähtivät lentoon ja menivät pois siristellen.

5 Ja kun juutalaiset näkivät sen, he hämmästyivät ja menivät pois ja kertoivat päämiehilleen, mitä he olivat nähneet Jeesuksen tekevän.

Yllä olevat lainaukset osoittavat, että Koraaniin päässeet Jeesuksen lapsuudesta kertovat epäraamatulliset kertomukset juontavat juurensa pseudo-epigrafisisiin kirjoituksiin, jotka on väärennetty kauan ennen niiden kirjoittamista kuolleiden ihmisten nimiin. Näitä kirjoituksia ei ole koskaan hyväksytty minkään kristillisen valtavirran ryhmän toimesta arvovaltaisiksi tai inspiroiduiksi kirjoituksiksi. Nämä kirjoitukset sisältävät myös asioita, jotka muslimit hylkäävät, ja opettavat Jeesuksen Kristuksen olevan Jumalan Poika, mikä tarkoittaa, että ne eivät todellakaan tarjoa todisteita aidosta "muslimi-Jeesuksesta".

Lisäksi tiedetään, miksi nämä lapsuusevankeliumit kirjoitettiin. Neljä evankeliumia, jotka kristityt ovat hyväksyneet, eivät kerro lähes mitään Jeesuksen Kristuksen elämästä syntymästään 12 vuoden ikään asti. Ainoa raamatullinen kertomus Jeesuksen lapsuudesta löytyy Luukkaan evankeliumista (Luuk. 2:41-52). Siksi ihmiset, jotka halusivat täyttää nämä aukot Jeesuksen elämäntarinassa, loivat näitä teoksia käyttäen sellaisten ihmisten nimiä, joita he eivät olleet koskaan tavanneet, opettaakseen mitä tahansa outoa oppia he sitten halusivatkaan opettaa.

Tässä erityisesti korostetut tarinat ovat yrityksiä saada Jeesus-lapsi näyttämään vähemmän ihmiseltä, mikä on ristiriidassa paitsi islamin sanoman myös Raamatun todistuksen kanssa, jonka mukaan Jeesus "varttui viisaudessa, iässä ja armossa" (Luuk. 2:52) ja kasvoi normaalina lapsena. Odotettuaan edelläkävijää, Johannes Kastajaa, julistamaan Jumalan valtakuntaa (Matt. 3:1-3 jne.), Jeesus aloitti palvelutyönsä noin 30-vuotiaana (Luuk. 3:23), ja silloin hän alkoi tehdä ihmeitä (Joh. 2:11). Siksi Hänen vanhempansa ovat yllättyneitä hänen käytöksestään Luukkaan 2:40-52 - kertomuksessa, missä ei olisi mitään järkeä, jos Jeesus olisi lapsena kävellyt ympäri Nasaretia ihmeitä tehden. Myöskään kohdissa, kuten Matteus 13:54-57 ja Markus 6:1-4, ei olisi järkeä, jos Jeesus olisi ollut tunnettu ihmeidentekijänä ennen palvelutyötään.

Johtopäätös

Sen sijaan, että Muhammed olisi vahvistanut evankeliumin, kuten hän väitti (suura 3:3-4, 5:46-47, 5:68 jne.), hän ei toistanut mitään, mitä Jeesus todellisuudessa opetti, vaan toisti Jeesusta Kristusta koskevia taruja, jotka levisivät hänen asuinalueellaan 7. vuosisadan Arabiassa.

Liite I - Maria temppelissä

Koraani mainitsee myös Marian asuvan Jerusalemin temppelissä ja saavan siellä ihmeellisesti ruokaa:

Suura 3:37

Niin vastaanotti hänen Herransa hänet (Marian) suosiollisesti ja antoi hänen kasvaa ihanasti, uskoen hänet Sakarian huostaan; ja joka kerta kun Sakaria astui hänen luokseen pyhäkköön, havaitsi hän ruokaa hänen edessään ja sanoi: »Maria, mistä tämä tulee sinulle?» Hän vastasi: »Se tulee Jumalalta; Jumala huolehtii kenestä tahtoo, määrää panematta».

Tämä on peräisin varhaisesta apokryfitekstistä, jota kutsutaan Jaakobin protoevankeliumiksi, jossa Maria asuu temppelissä, pappi Sakarias hoitaa häntä ja enkelit ruokkivat häntä:

Jaakobin protoevankeliumi 8:1-3

1 Ja hänen vanhempansa istuutuivat ihmetellen ja ylistäen Herraa Jumalaa, koska lapsi ei ollut kääntynyt takaperin. Ja Maria oli Herran temppelissä kuin kyyhkynen, jota elätetään ja hän sai ruokaa enkelin kädestä.

2 Ja kun hän oli kaksitoista vuotta vanha, papit kokoontuivat sanoen: ’Katso, Mariasta on tullut kaksitoista vuotta vanha Herran temppelissä. Mitä me siis teemme hänelle, ettei hän saastuta Herran pyhäkköä?’ Ja he sanoivat ylipapille: ’Sinä vastaat Herran alttarista. Mene sinne ja rukoile häneen liittyen, ja mitä tahansa Herra sinulle paljastaa, se tehkäämme.’

3 Ja ylipappi otti alttarivaatteen kahdellatoista kellolla ja meni pyhistä pyhimpään ja rukoili häneen liittyen. Ja katso, Herran enkeli ilmestyi sanoen hänelle: ’Sakarias, Sakarias, mene ja kokoa yhteen ne kansasta, jotka ovat ilman vaimoa, ja tuokoon jokainen mies sauvan, ja kenelle Herra näyttää merkin, hänen vaimonsa hän tulee olemaan. Ja sanansaattajat menivät läpi kaiken Juudean maaseudun ja Herran torvi soi ja kaikki miehet juoksivat sinne.

Jaakobin protoevankeliumi 13:2
Ja Joosef nousi säkkivaatteesta ja kutsui Marian ja sanoi hänelle: ’Oi sinä, josta Jumala piti huolta, miksi olet tehnyt tämän? Sinä olet unohtanut Herran, sinun Jumalasi. Miksi olet nöyryyttänyt sielusi, sinä, jota ruokittiin pyhistä pyhimmässä ja otit vastaan ruokaa enkelin kädestä?’

Jaakobin protoevankeliumi 15:3
Ja pappi sanoi: ’Maria, miksi olet tehnyt tämän, ja miksi olet nöyryyttänyt sielusi ja unohtanut Herran, sinun Jumalasi, sinä, jota ruokittiin pyhistä pyhimmässä ja sait ruokaa enkelin kädestä ja kuulit virret ja tanssit Herran edessä, miksi olet tehnyt tämän?’

Syvempää pohdintaa Jaakobin protoevankeliumista - yhdestä kaikkien aikojen vaikutusvaltaisimmista väärennöksistä - löytyy tästä artikkelista.

Tämä kirjoitus on (muutomia pieniä muokkauksia lukuunottamatta) käännetty tästä artikkelista.